看哪！他們手拿枝條舉向鼻前！

    先知以西結在他所寫的書裡記載了一個他親眼目睹的光景，就是：『看哪！他們手拿枝條舉向鼻前！』(以西結書八：17)這光景出現在猶大家，是以色列人把手上的枝條舉向鼻前。這個奇特的動作，出現在距今兩千六百多年以前的巴勒斯坦地，今天也能在台灣的許多場合中看見。在立著許多大尊小尊偶像的廟宇裡頭，在各種傳統宗教的祭祀場合中，在許多競選激烈的選戰活動裡，在電影和低價庸俗的電視劇中。有許多人，不管是誠心正意或者是曲意模仿，這鼻前的枝條，是向著偶像，向著神所憎惡的偶像。

        敬拜一事，出自於人本能的需要，因為神造人的時候，就在人的裡面造了靈。(撒迦利亞書十二：1)人裡面有靈，當然會尋求可敬拜的對象。人一生最需要的，就是敬拜神，沒有了對神的敬拜，一切都顯得那麼不確定，那麼虛幻。有一天，主來到了撒瑪利亞的一座城，因著行路疲累，就坐在一口井的旁邊，這口井稱為“雅各井”，以以色列人的先祖命名，一口很有歷史的水井。(約翰福音四：3~6)主坐了下來，碰見一個來打水的撒瑪利亞婦人，這婦人和主耶穌對話，問祂說：『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說敬拜的地方必須在耶路撒冷。』(約翰福音四：20)很顯然的，這婦人認出主是一個猶太人，猶太人對於他們敬拜的地方有一種堅持，這地方必須是耶路撒冷。這種堅持在舊約時代並沒有錯，完全屬靈。但主的回答卻是：『婦人，你當信我，時候將到，那時候你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。』(約翰福音四：21)人很看重敬拜的地方，但是主卻有另一種的發表和交通，主提到一個“時候”，主說：『時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。』(約翰福音四：23)主來之前，是應該在神立祂名的耶路撒冷城裏敬拜，但是主來了之後，我們應該在靈和真實裏來敬拜神。不是在撒瑪利亞的山上，也不是在耶路撒冷，乃是在“靈和真實”裏。我們在地上的敬拜有兩種講究，一是敬拜的地方，二是敬拜的對象。敬拜的地方必須是在我們的“靈和真實”裏，敬拜的對象必須是我們的父神。我們的父神尋找這樣敬拜祂的人。

        我信主的時候已經32歲了，回想信主之前的經歷，的確也感覺到有神，但就是不願意承認，因為人類的哲學思想和無神論者的論述實在太吸引人了。這種風行在前幾個世紀裏的哲思，都附隋著一些特殊的時代背景。人類在經歷了一千多年令人窒息的宗教桎梏之後，突然之間思想解放，原先不能碰觸的禁忌，儘都成了探索的處女地。人以探索這些未開發的領域為樂，並自許為探索英雄，在繽紛繚亂的輿論世界裏，立德，立功，立言。所有的這些言論，無不盡其全力地釋放驚世駭俗的聲調。這種破壞人心靈心智的工程，到了第十九世紀的尼采，可以說是到達了一個高峰。他於1880年代宣告：『上帝已死』的言論，並隨之出版反基督的書籍。不幸的是，這一位超人哲學家，卻在四十五歲的時候發了瘋直到1900年孤孤寂寂地去世為止。ㄧ個令人扼腕痛惜的靈魂！

        人類在他們的思想中抹去了神之後，還是需要有個敬拜的對象，畢盡人的深處有個神所創造的靈。這個人的靈，並不因為你否認了神就會自動消失不見，他會感覺更加虛空，更需要被填補。因此得把人的各種自我形象和幻想，幻化成為敬拜的對象。(使徒行傳十七：29)有人拜天，有人拜地，有人拜日，有人拜月。山川水木都有人拜。無形無像的東西捉摸不定，人的巧手工藝，開始發揮各種創意，於是乎各種有形有體的偶像便出現了。偶像的存在歷史悠久，幾乎地上有了人之後不久，就開始有了偶像，偶像與人的文明歷史同住。偶像充其量只是人失去了神之後，自身精神形像的投射。敬拜偶像就是敬拜受造的人自己，敬拜偶像就是要把人提升到聖山上，敬拜偶像乃是大肉體，在神眼中是行毀壞可憎惡的。手拿著枝條舉向鼻前的人啊，你所敬拜的你不知道，就是肉體喔！

        每一個人對自己都有一種特別的感覺，這種自我的感覺打從我們離開母親的子宮之後，就逐漸成長。躺在嬰兒床上的小生命，一會兒看看這邊，一會兒看看那邊，他們把大拇指伸進嘴裏舔一舔，眼睛裡泛著透明般的清亮，然後又舉起右腳把其上的大拇指也往嘴巴裏送，唇邊透著盈盈的笑意。這是剛出生的小生命正迫不急待地用神所造的口慢慢地認識他的自己。到了大約兩歲的時候，會對著母親在愛裡所遞過來的食物說：『不要！不要！』當他嘟著嘴的時候，裡面卻有一個更成長的自我，西方社會稱之為“terrible two”。這個成長中的生命正向著父母親表示：『不要來攪擾我，我可以自己來！』然後是青春期，生命逐漸邁向成熟，這個時期的生命個體發現自己有著一種自我主導的能力，父母師長的影響力在這當下就得退居二線。他們正學習著作自己的主人，不再理會權威，因為他們自己就是自己的權威。他們說：『要愛自己多一點。』作為父母師長，你只能夠愛他們，並且把對他們有益的東西擺在他們面前，期盼他們能長出一點的成熟，有能力選擇並珍賞我們在愛心裏所為為他們擺上的一切。

        所有這些父母師長面對著一個個成長生命的過程，心理學上稱為叛逆期。有兩歲的叛逆期，也有青春期的叛逆。叛逆，是一個成長中的生命個體對於權威的不信任所產生出來的生機反應。年紀稍長的人可以回頭看看我們的一生，從攪擾人的兩歲(terrible two)到叛逆的青春期，一直到三十歲，四十歲，五十歲，甚至是六十，七十或八十‧‧‧，有那一段時間我們不是叛逆的？面對著神給我們的安排，我們有那一個時刻是那麼百分之百無條件地順服。人哪！我們的一生就是叛逆的一生。對於神在基督耶穌裏所為我們豫備的各項屬靈恩典，我們能否長出一點的成熟？祂在創造之前的揀選，祂向我們的呼召，永生的盼望，基督身體的建造，教會，金燈臺見證的顯明，弟兄間的彼此相愛，和睦同居‧‧‧，有那些屬靈的恩典是我們真正在意並能珍賞的呢？

        服事過自己長輩的朋友都知道，人年紀愈大，也愈不好服事，尤其是當老人家躺在病床上或坐在輪椅上時，服事他們的晚輩總得挑著心有智慧地應付許多的事。有人說，人年紀愈大就愈像孩子般地難纏，誠如斯言。這是你，這也是我，這是人在地上一生“叛逆”的光景。

        人的叛逆來自於對權柄的不順服。在整個神所創造的宇宙中，只有神是獨一的權柄，所有的權柄都來自於神。不順從神，就是叛逆，就是背叛。在神賜給我們的各種啟示中，沒有一樣是出自於我們自己的心思，那都是因著神的愛和恩典，叫我們能看見一點屬天的光景，並活在其中。

        人的思想有無限的可能。今天宇宙物理學的尖端研究乃是討論著十個維度的平行宇宙，許多學理上的討論艱深難懂，甚至於也無法用實驗加以證實。這種理論之所以有市場，乃是因為邏輯上嚴謹無可挑剔，並且也可以將許多物理作用的許多理論，用一個簡單的數學式子表達出來。使用一套純抽象的數學推理，就可以詳細解釋我們所處身的時空，這不能不說是這個世代科學的重大成就，但是我們從聖經裡所認識的話要完全地超越這些。這話出自於神，是來自於遠古的聲音，有許多人都聽見了。其中有亞當，有夏娃，有亞伯，有該隱，有亞伯拉罕，有以撒，有雅各，有眾以色人，有更多散住在各地許許多多的人。但即使是今天，這聲音仍然在天地間迴盪，永不停息。對於一個認識主的人來說，這聲音仍然新鮮活潑，好像這幾千年漫長的時間，並不構成一個不可穿越的間隔障礙。亞伯拉罕蒙神呼召，以撒遇見利百加，雅各與神摔跤，以色列人出了埃及，以色列人過約旦河攻克耶利哥城，以色列人在巴勒斯坦地立國，以色列人被擄，先知們的諄諄話語，主耶穌的出生，傳講諸天之國的福音‧‧‧，所有的這些事，好像就發生在昨天。在我們的裡面，這些都是活生生的活動影像，一點都不古老。

        神的說話，就是這麼新鮮活潑。人會老舊，神永遠新鮮。拿起了聖經，翻開

經書上的每一篇每一頁，神永遠在那裡等著遇見我們。一個愛主的人肯定天天會翻開聖經，一字一句地在主面前默想禱告(就是聚會所裡面弟兄們所說的禱讀)，讓神的話一字一句地編織組成在我們這個人的裡面。如果我們順服主，這些話都會是我們的屬靈糧食。舊約時期為著神的見證，在眾百姓面前說真話的先知耶利米，受盡了凌辱之後向著神說：『耶和華萬軍之神阿！我得着你的言語，就當食物喫了。你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。』(耶利米書十五：16)即便是在最無望，最被攻擊的時刻，神的話仍然甜美芬芳。

        神的仇敵是撒但。我們若不轉向主，以神自己的話來供應我們的需要時，仇敵就非常有機會在我們飛轉如梭的心思裏提供許多建議，並且用之來挑動我們的肉體，敵擋神在我們靈裏的說話。從小，我們的心思就不乏各種屬世思想哲學的宣染，無論它是高層次的思維，或者是低層次的迷信。令人眼花撩亂的思想常在我們清醒的時候，或睡夢之中提供許多迷惑人的主意。這些主意進而可以固化成為各種勸化人的人生哲思，也可以催動我們拿起工具雕刻出各種形態的偶像。民間大廟小堂裡頭的各種偶像，都是人自己心思設計模劃出來的非凡創作。作得好的，還可以飄上藝術的殿堂，供許多美學品味者的欣賞和討論。

偶像不是神，在舊約的先知書裡，以賽亞、耶利米和以西結都稱它們是“假神”。(以賽亞書四十一：21；耶利米書十八：15；以西結書十四：3)神稱這些人所造的偶像是假神，因為這些人用手所雕製出來的偶像，只是人自己精神形象的投射與固化，它們有耳不能聽，有口不能說，它們身上沒有生機活潑的生命可以供應人的需要。人拿起枝條舉向鼻前，拜的是人的自我。神說：『‧‧‧因為你隨從外邦人行邪淫，被他們的偶像玷污了。』(以西結書廿三：30)敬拜偶像在神的眼中等同於行邪淫，隱身在偶像背後的，更是竊取對真神敬拜的仇敵，因此我們的鼻前，不應該擺有任何枝條。我們應當好好地使用神給我們造的鼻子來聞聞花香，嗅嗅神所創造，飄逸在空氣中的各種豐美香味，並將榮耀歸給我們在天上的父神。

        偶像的源頭既然是出自於我們的心思，它也可以不具任何形象地存放在我們的心裏。打從我們張開眼睛，驚奇地望著發生在週遭的許多事物，我們的心思就不斷地按著自我的喜好，選擇性地擷取各種材料，建立起一套感覺良好的思想體系。這個屬於自己的思想，當然是每一個人的國度，人在裡面稱王。當有另一個生命的個體，因著稍微不同的喜好，以致於產生另一個稍有不同的思想王國接近時，衝突性的戰爭就發生了。兩個王，兩個國度，一場激烈的爭辯，有我無你的爭戰。這是人類衝突與戰爭的源頭。己的為王和肉體的爭戰。

        我們的肉體和己敵擋神的兒子厲害至極。人不願意接受神兒子的福音，是因為己作了王。人得救以後，走不出宗教情操的束縛，是肉體的顯明。己和肉體，肉體和己是一，圍堵神的說話和啟示，一心想自己坐寶座，上升到神的山上，這正是明亮之星，早晨之子的渴望。(以賽亞書十四：13~14)人向神敬拜，不可以有這種背逆的光景。我們拒絕己，背起自己的十字架，順從主，在神的面光中行事為人，活在地上成為神的見證。保羅弟兄說：『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』(哥林多後書十：4~5)

求主祝福所有在地上尋求祂的人，阿們！

PCL 2012/12/26

金燈臺

   向日葵有向光的特性。一大片的向日葵朝著太陽展現釋放花的榮華，是一種壯觀的景緻。不只向日葵，許多的植物都有向著光的特性。小學上自然課，聽老師提到這些事的時候，感覺有點不可思議，因為花和植物都沒有眼睛，為甚麼看得見光？生物化學會給個科學上邏輯的解釋，但都不能除卻我們的好奇。對於這件事，我們有更深一層的感觸，植物的生命，是向著光的生命。

        自從古希臘羅馬出現了一批思想家，把看得見的自然現象，放在人的心智思維裡認真地思索一遍，找到了理解的方法和途徑以後，科學就逐漸的形成了人類文化的一部份。科學成為思想，科學成為日常生活的應用，科學成為哲學思想，科學成了許多人的宗教。尤其在廿世紀，它更成了許多學者追求的聖盃(Holy Grail)。如果我們心存誠實，就事論事，我們得承認，在科學上我們能稍微有點理解的，頂多不過是4%而已，因為有其他的96%，是物理學家還未能掌握的黑暗物質(Black Matter)和黑暗能量(Black Energy)。它之所以稱之為“黑暗”，是因為看不見，沒有光。有人問“宇宙之外是甚麼？”沒有人能回答你。這是人類領會的極限，是人盡全力攀爬以後，無法跨越的極限。面對這個問題，人得學會謙卑。

        一個健康的人，喜歡光。光是愉悅的，光是健康的，光是我們生存活動的力量來源。抹去了光的時間和空間，一切都變得憂鬱灰暗，可以把死亡直接帶著進來。只有虧損的良心，見不得人，見不得神的人，會躲避光。使徒約翰在他的書信裡說：『神就是光，在祂毫無黑暗，這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。』(約翰壹書一：5)人有了躲避光的心思，就是有了躲避神的心思。神就是光。遇見了神就是遇見了光。活在光中，就是活在神的裏面，以神為居所。

       創世記裡記載神說的第一句話是：『神說，要有光。』(創世記一：3)神看光是好的，就把光暗分開。(創世記一：4)在整個神創造的天地之間，神要的第一件事，就是光。光藉著神開口說話就有了。天與地間突然亮了起來，因為是光的神進來了。祂進到自己的創造裏，繼續經營，繼續修造。在神創造的第四天，祂更造了大光和小光兩個光體，大的管晝，小的管夜。(創世記一：14~16)神的光有了承載的器皿，光就更確實了。所有這些的安排都出自於神萬般的智慧，在大光和小光的光照下，神進一步創造出有生命的活物。活物一出現，就接受大光小光的照耀。

光如何需要承載，充滿宇宙萬有的神，也需要有個承載的器皿，所以祂照著祂們的形象，按著祂們的樣式造了人。(創世記一：26)有了人作器皿，神也就在祂永遠的創造裏更確實了。神的光需要承載，神的形象和樣式需要承載，神的能力需要承載，神的榮耀也需要承載，所以神創造天地萬物，並創造人。神要將祂永遠的榮耀，彰顯在祂的創造中。領會這些事，就摸著了神的心，這是神在祂兒子耶穌基督裏所要作的事，從亙古的永遠到將來的永遠，神的心意堅定不變。

無奈乎人的開始就在神的命令之外，有了另一個選擇。亞當接過夏娃手上的果子，一口一口地將之嚥下。夏娃先嘗了這果子的味道，然後把這果子給了她的丈夫。在這兩個神所造的器皿身上，就有了神以外的成分，聖經稱之為“罪”。這罪藉著一人入了世界(羅馬書五：12)，人在神面前不再是聖別的了，因為除了神之外，還有一件不是神的東西。這個東西使得眾人屈身於死的權勢底下，沒有例外。死不只是停止了呼吸，停止了活動。死是一個強而有力的權勢，把神所造的人破壞成為不能盛裝神，虧缺了神榮耀的器皿(羅馬書三：23)。在漫長的人類歷史中，只有主耶穌能從死人中復活，以大能被標出為神的兒子。主復活以後，死就徹底崩解了，這讓神有個憑藉，可以在耶穌基督裏恢復祂在人身上要完成的工作。今天在信主的人身上沒有死亡，只有永生，因為這些人身上有神的靈住著，這些人有復活。

新約聖經裡所啟示出來的真理，在舊約的時代並不明顯。神的子民藉著先知的傳講，約略地知道有一位要來的彌賽亞，祂要由童女兒而生，名稱為以馬內利(Immanuel 以賽亞書七：14)。除此之外，對於主耶穌的釘死復活，建造基督的身體，引進神的國之類的啟示，完全沒有認識。舊約的時期，是一段豫備主道成肉身來成為一個人的先前時期。這是一段相當長的時間，神為著祂在以色列人中間的見證，仍然需要有一種智慧的安排，好使神的子民能在祂聖別的範圍中被保護起來。於是在西乃山上，神向摩西說話並啟示他如何在地上建立神的帳幕。帳幕裏的實際內容乃是擺放在至聖所裡的約櫃。要來到至聖所之前，必須先經過外院子和聖所。聖所裡面擺著三件東西，有金燈臺、桌上的陳設餅和金香壇。今天從新約實際的光中我們可以領會，這些都是屬靈的豫表，說明我們要進入至聖所享受與神的交通之前所必須經歷的各樣屬靈豫備。

  會幕裏的聖所，有幕幔和海狗皮之罩蓋的遮蔽，將外面的光全部隔絕起來。如果燈臺不發光，桌上的陳設餅和金香壇就全都隱藏在漆黑的暗室中，顯不出應有的功用。若要金燈臺發出光來，就得需要點燈的油，祭司在聖所裡面負著點燈的責任。油流進燈裡頭，祭司將之點燃，就照亮了聖所裡面所有的屬靈物件。創世記裡的大光和小光是神的創造，但一直到了出埃及記，才有了是光之神的豫表。神的靈發光照耀在我們黑暗的內室裏，叫我們得到餅的供應，可以起來禱告。而豫表聖徒禱告的金香壇，將禱告承載在馨香的香氣中，叫神能悅納。當以色列人還在曠野中行軍的時候，金香壇是放在聖所中非常靠近約櫃的地方，有幔子隔在前面(出埃及記卅：6)。等他們進入神所應許的美地，建立起自己的國家並在山上建了聖殿以後，金香壇就移到了內殿至聖所。(列王記上六：22)可以說有了聖殿，神在地上就有個穩固見證彰顯的憑藉，聖徒的禱告可以直接在至聖所裡，神說話的地方發表出來。這時，神的行政掌權與聖徒的禱告，完全調和在一起。

  寫作希伯來書的作者，非常認識神的作為。他說：『第二幔子後，還有一層帳幕，叫作至聖所，有金香壇，和四面包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。』(希伯來書九：3~4)當主在十字架上獻上了祂自己以後，殿裏的幔子從上到下裂為兩半，地震動，磐石崩裂，已睡聖徒的身體多有起來的。(馬太福音廿七：51~52)死亡的權勢已經崩潰，復活臨到全地，整個神可以掌權的地方，就是祂所創造並恢復的地，在這地上有神的國。

  以色列人造的金燈臺，是由一塊精金錘製而成。其上的座、幹、杯、球、和花，彰顯出復活生命的豐富與榮耀。燈臺上的七個燈盞，燈光對照，照亮整個聖所。(出埃及記廿五：31~40)金燈臺的整個設計和造形，完全出自於神。眼睛注視著燈臺，乃是注視著神的作品。這裡有神的表達，我們若能完整領會，就能與神的心合拍。

  這燈臺不是為著一般的人，乃是為著服事神的祭司。只有祭司能看得見燈臺並在其上點燈。今天所有在地上服事主的人，都看得見金燈臺並且藉著活在靈中，維持住燈的見證。人的靈乃是耶和華的燈，鑒察人的心腹。(箴言廿：27)服事主必須運用我們的靈，離開了那靈的光照，所有的工作都會產生難處。舊約的先知撒迦利亞，有一天被說話的天使叫醒，看見了一個純金的燈臺。這個燈臺上面也有七盞燈，但是和聖殿裏的燈臺有些不同。聖殿裏的燈臺需要祭司在每天早上和黃昏去添加燈油，而撒迦利亞看見的燈臺上的每個燈盞上都有七根管子。這燈臺上的燈盞是藉著左右邊的兩棵橄欖樹來輸供金油。(撒迦利亞書第四章)天使向撒迦利亞說這兩棵橄欖樹乃是“兩個油的兒子”(two sons of oil)，站在普天下主的旁邊。很明顯的，這個金燈臺就是主自己。因此，西乃山上摩西所領受之金燈臺的樣式，不僅僅是個屬靈的物件，而是指著主自己。在聖所內照耀的的是主，供應生命的是主，禱告的是主，帶我們進入至聖所的也是主。主將我們眾人都帶進了神的交通裏。

  撒迦利亞看見的異象，是為著省長所羅巴伯。所羅巴伯乃是大衛王室的後裔，站在君王的地位上重建神的殿。天使對著撒迦利亞說：『這是耶和華指示所羅巴伯的，萬軍之耶和華說，不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈，方能成事。』(撒迦利亞書四：6)在恢復地上神見證的事上，我們需要全然地依靠神的靈來運行工作才能成事。

  在整本的新約聖經裡，只有在啟示錄的前兩章，才提到金燈臺。事實上從撒迦利亞書第四章之後，一直到啟示錄之前，聖靈都沒有提到金燈臺。金燈臺的出現，是和主的見證有關。主的聖靈從沒有賜給使徒保羅有關金燈臺的發表，保羅弟兄在他的書信中，非常着重的提到教會就是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿 (以弗所書一：23)，但從來沒有一句話是關乎金燈臺的。作為一個在迦瑪列門下，按著以色列人嚴緊的律法受教的人(使徒行傳廿二：3)，保羅對於撒迦利亞書必定不陌生，對於出埃及記等的舊約經文一定瞭然於心，但是他提到律法，提到割禮，提到獻祭，就是一丁點也沒有提到金燈臺。這事不尋常，絕不是一件偶然的事。對於信主的人來說，沒有一件我們所作和所經歷的事，是不經過主的手的。藉著讀經，我們可以知道許多屬靈聖別的知識和內容，但如果沒有主靈(Lord Spirit 哥林多後書三：18)的運行和顯明，沒有一件事情能顯出神的能力和見證。

  創造萬有的神只有一個旨意，這旨意出自於神永遠的喜好(以弗所書一：5)。所有神在人身上的經營，都是為著完成這個永遠的定意，沒有任何轉動的可能。以色列人的歷史，是這個經營的過程，外邦人得救，也是這個經營的另一段過程。這是歷世歷代以來所隱藏起來的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了。(歌羅西書一：26~27)我們想知道神的奧秘，這就是神的奧秘。離開了聖經裏的啟示和聖靈的帶領，所有的奧秘都不是神的奧秘。神在各時代裏的經營，必定要有個總結性的收割。聖經中的最後一本書，啟示錄，就是神所有工作的總結。缺了這本書，我們不能清楚神要如何來結束這個黑暗的世代，要如何帶進祂心意中的新天新地和新耶路撒冷。

  啟示錄中所記載的，是耶穌基督的啟示(啟示錄一：1)，也是神的話和耶穌基督的見證。(啟示錄一：2)讀啟示錄得讀出見證來。這本書充滿了各種屬靈的表號和天上基督得勝的光景，很少有信主的基督徒在意這本書裡所要傳達的重要信息。但想要充分的進入啟示錄裏的交通，就得認識耶穌基督的見證，這見證開始於七個金燈臺。這七個金燈臺就是在七個不同地方的教會，有以弗所，有士每拿，有別迦摩，有推雅推喇，有撒狄，有非拉鐵非和老底嘉。七個地方，七個金燈臺，是主的教會在七個地方的見證。使徒約翰當年被羅馬皇帝豆米仙放逐到拔摩的海島上。根據教會歷史的紀錄，那個時候的約翰已經是九十多歲的年紀，離開他躺在主懷中的年青歲月，已經經過了六十多年的時光。身子老邁的約翰仍然有個靈敏活潑的靈。有一天的主日，使徒約翰在靈裏，聽見他後面有如吹號般的大聲音說：『你所看見的，當寫在書上，寄給那七個教會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』(啟示錄一：11)是那位稱為“我是首先的，我是末後的”救主耶穌基督(啟示錄一：12~18)發聲說話，為著這七個金燈臺，七個地方教會的見證。

  保羅所提到的教會是基督的身體，約翰所提到的金燈臺，則是教會的見證。身體在成長建造的時候是教會，教會顯出的見證是金燈臺。神在啟示錄裏所顯明的是在這個末後的世代，要得著作為三一神之見證的金燈臺。我們如果在意神的心，就得在意作為耶穌基督之見證的金燈臺。從主升天之後，我們已經經過兩千多年的歷史長廊，回過頭來看一看教會歷史中所出現的各種光景和實行，有那些事物是金燈臺的見證呢？是十字軍的東征嗎？是馬丁路德所定罪的贖罪卷嗎？是坐在梵蒂岡寶座上的教皇嗎？是每個月領著固定供給的職業牧師嗎？是在地上蓋一座富麗堂皇的教堂嗎？是一個出版嗎？(這件事尤其是向著聚會所裏的弟兄姐妹們說的！)摸著良心面對一下我們的主，這些都是金燈臺的見證嗎？如果說我們都愛主，為什麼會有這些令人喪氣的東西呢？嗐！

  啟示錄第一章第二十節裏所提到的一個奧秘，不僅是七個金燈臺，還有主右手中的七星。七個金燈臺和七星，是一個奧秘。沒有了七星，七個金燈臺充其量只是半個奧秘，是七個金燈臺加上七星，成就了一個奧秘。主說：『那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。』這七星是為著七個地方的教會，為著加強各地耶穌基督的見證。在復活裏顯為人子的救主，是行走在金燈臺中間的人子祭司，祂對各地教會的加強，乃是藉著七靈(Seven Spirits)。這七靈，是神之靈的七倍加強，為著祂七個金燈臺的見證。七星聯於主，聯於七靈，在這極深黑暗的黑夜裡，完全為著神在地上之見證的加強。我們若是關心主在地上的權益，尋求父神的榮耀，就得定睛在這事上，為這事禱告，願主的旨意成就，阿們！

PCL 2012/12/17

帕子

    遮著臉的人，身上總散發出一種神秘的氣息。這氣息也許是為著吸引其他人的注意，也或許是為著遮掩一些私人的隱密。用帕子遮蔽的臉，是一個等待著被挖掘的奧秘。

        人的臉是神的創造，一種無法模倣，活的雕塑。使用柔和的目光盯住一張臉，可以品嘗出萬種的風情。襁褓中的嬰孩臉上，散發著天真活潑，無邪的氣息。青春燦爛的年青人臉上，洋溢著朝陽般生命的噴湧。滿佈皺紋，泛著微微笑意的臉上，說的是成熟的生命中所蘊含的一種釋放與安詳。一張臉，是一個故事，一段歲月構築出的經歷，一篇抖人心弦的史詩篇章。人的臉可以說出許多許多。

        一張臉的靈魂，在於臉上的那一雙眼睛。眼眸清澈，就能夠傳遞出清楚的信息，並攪動週遭的各面風景顏色。我曾經見過一雙很特別的眼睛，空洞無光，黯淡無彩。那並不是一雙瞎了的眼睛，而是一雙看的見的眼眸。那一雙眼睛，讀得出細小如絲的字體，也能辨別天空的陰晴圓缺，很好的眼睛。那一天下午，我和他分享福音，他的眼睛望著遠處的一扇門，眼珠子黑沉沉，一動也不動，似乎是一雙黑得不見底的深井。柔和的目光給人平靜安息，空洞的眼神，叫人疑惑驚懼。信主之人的眼睛和拜偶像之人的眼睛，是何等的不同！

        摩西八十歲的時候，仍然有一雙好的眼睛。有一天，他領著他岳父葉忒羅的羊群，來到曠野背面神的山這裡。他看見了著了火的荊棘，荊棘確沒有被燒燬。神在荊棘中呼叫摩西。神說：『不要進前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方乃是聖地。』又說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』(出埃及記三：5~6)摩西遮住臉，因為怕看神。墮落的罪人不能直接地看神，那得要付出生命的代價。這個宇宙中有神。心裏誠實正直的人知道我們都冒犯了神，我們的眼睛不能直接看神，必須要有一種的保護和遮蓋，才能與神有交通。摩西經歷了四十年的曠野牧羊生活，所有在埃及宮中所學的完全都被拆毀了。這個時候的摩西不敢見神，他把他自己的臉遮蓋住了。

        神仍然和摩西說話。信了主的基督徒都知道，今天主仍然在我們的靈裏說話，這是一件太奧秘的事。神向摩西說話，是要他回到四十年前他所離開的以色列人那裡，把他們從埃及的困苦中領出來。神花了四十年，讓摩西學盡埃及法老王宮中所有的學問。他在埃及人的一切智慧上受了訓練，說話行事都有能力。(使徒行傳七：22)神又花了另外的一個四十年，拆毀他在年青時所受的訓練，以致於他向著神說：『我是誰？竟能去法老那裏，將以色列人從埃及領出來呢？』(出埃及記三：11)又說：『主阿！我向來不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，還是這樣，我本是拙口笨舌的。』(出埃及記四：10)神就是要一個靈裏完全倒空的人，好在他身上顯明祂的作為。

        神和摩西說話，摩西敞著臉迎著神的面光。這是神和摩西之間令人羨慕的光景。我們羨慕摩西，我們也羨慕神。神找著摩西，摩西也找到了神。神和人可以在祂的面光中一起交通，很美麗的一幅圖畫。今天信了主的人，都可以有這種的光景。隨時隨地，我們都可以在神的面光中交通，何必輕輕易易的，就把這個權利給放棄掉了呢？

摩西的時代，離我們有三千五百多年以上之久。當時，在整個以色列人中，只有為神所揀選的摩西身上，才能有這樣的光景。這是神的豫備。神在摩西身上擺了整個救贖以色列人的計畫。這個計畫需要摩西來執行，摩西在神的全家中盡出一份的忠信。(希伯來書三：2)於是乎，在西乃的曠野中出現了一整個耶和華神的軍隊。有會幕，有約櫃，有祭司，有獻祭，有以色列的十二個支派。在那個時間遙遠的年代，要服事神，就得到那一個軍隊裡面。那是耶和華神的見證，神與祂的子民同在。

摩西從西乃山上下來的時候，手上拿著兩塊見證的版。他的臉皮，因為耶和華神和他說話，就發了光。他把耶和華神在山上與他所說的一切，都吩咐以色列人，說完了話，就用一塊帕子，將自己的臉遮住。每一次，他進到神面前，就把帕子揭去，及至他出來，將所吩咐的告訴了以色列人之後，又把帕子蒙上。(出埃及記卅四：29~35)主的使徒保羅弟兄說，這是用字刻在石頭上屬死的職事，這職事尚且帶著榮光。摩西面上的榮光，是漸漸廢去的榮光。他臉上的帕子，是為要叫以色列的子孫不能定睛看到那漸漸廢去者的結局。(哥林多後書三：7~13)舊約摩西的職事，是一個有著帕子的職事。在神和祂的子民之間，有一層帕子，這帕子就是摩西。摩西橫在百姓和神之間，人的眼睛看不見神，只看見摩西。

天主教的系統裡面，有一種神職人員叫作“神父”。人有了罪的感覺，要尋求平安與慰藉，就得到神父那裡去，進到一個小小的房間，經過一個開著小窗子的隔牆，誠惶誠恐小心翼翼地向神父告解。神父聽了告解，就替人在神面前禱告赦罪。這個小小的告解室，是不折不扣的大帕子，將新約嚴嚴實實地擋在神與祂的百姓中間。天主教系統本身就是一大片厚實的帕子。

神的子民也常常到牧師那裡去要求牧師為他們禱告，好像牧養神子民的牧師霎時間都成了神父。這又是一片的帕子。神的子民拒絕了神所賜給他們那在聖靈裏的自由，糊裡糊塗的放棄了他們可以在神面前自由禱告的權利。請求教會中的弟兄姐妹們為自己代禱，是為著教會整體的見證。每一個得救的基督徒都是神的兒女，兒女見見自己屬天的父親，還需要家中門房管家的代求引薦嗎？愛主的聖徒不能鬧這樣的笑話。這種實行讓仇敵看了，只能引起它的訕笑。

基督徒手上都有一本聖經。這本聖經英文稱為“Bible”，直接的意思是“The Book”，那書，指著特別的一本書，一本獨特的書。這本聖經是神藉著聖靈給我們的聖書，裡面充滿了神的發表。要認識神，要接受祂屬天的啟示，就得進入這本書的豐富裏去。讀經對愛主的人來說，是每天都會作的事。我們如何每天需要吃進三餐飯，也同樣需要每天吃進屬靈的糧食，那就是在聖經上所記載的神的話。神的話不能僅靠牧師或傳道人來供應，必須愛主的人自己在主面前有一份特別的經營。在忙碌的世代裡，我們可以有個非常輕忽閃躲的託辭：『噯！我實在太忙了，忙到沒有時間讀聖經。』這等於說：『噯！我實在太忙了，忙到沒有時間吃飯。』人再忙，肚子餓的時候，總會去找東西吃，但是卻不太在意屬靈的飢餓。我們寧可聽任屬靈的生命萎縮，而不願少賺一點錢，或少擷取一些誘人的地位名聲。這種光景只有“愚蠢”兩個字可以描述。一點在神面前的讀經，可以帶進多少的供應和豐富，這是難以估量的。忙，這個極度愚蠢的託辭，是個藐視神的大帕子。我們的忙碌，阻擋了神豐富大能的救恩。

使徒保羅傳福音佈道，他到了那裡，那個地方就會興起一個教會，聖靈在保羅身上的印證確定又明亮。保羅每到一個地方，都有一批猶太教裏的狂熱份子跟著他。所以，保羅留下清楚明白叫人得救的福音，猶太人過來塗上濃濃的猶太色彩。保羅說耶穌基督，猶太人說摩西。保羅說十字架，猶太人說割禮。總是在新約的啟示上，厚厚地披上一大片猶太教的帕子。於是乎保羅弟兄說：『但他們的心地剛硬，直到今日頌讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裏已經廢去了。』(哥林多後書三：14)保羅所講的帕子連於心地的剛硬，心地的剛硬總是阻擋生命的交通。

人喜歡活在一個明確的系統中。所有正派的系統都有一個優良的傳統，這些傳統構築出一個體系，是教人可以享受並心安的。猶太教是個好的宗教體系，它有十條誡命，有約櫃，有天使，有律法，有摩西，有過紅海和約旦河的經歷，有祭司，有先知，這是一個憑著神的說話而建立起來的宗教。沒有人能否認以色列人是一個特殊的民族。即便是今天，主還是沒有放棄以色列人，他們至終都要得救。以色列人和基督徒與神永遠的計劃都有著直接的關係。但是神的啟示越過了猶太教所有對神的教導，因為彌賽亞耶穌基督已經來了。今天耶穌基督比摩西更配得榮耀。如果說摩西在神的全家盡忠，耶穌基督則為那設立祂的盡忠。(希伯來書三：2)希伯來書裏說：『祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。』(希伯來書三：3)摩西是尊榮的房屋，但是主耶穌是那位建造房屋的救主，祂理當配得更多的榮耀。

實在是沒有一個道理，我們信了主之後，還要藉著一種體系來安慰我們自己。我們不能躲到一個宗派的系統裡來建造基督的身體。在基督裏的各種教訓和教導無非是要將我們建造起來。聖經裡講的每一句話，我們都得回應一個大聲的阿們。聖經裡啟示出基督，我們說阿們！聖經裡說：『末後的亞當成了賜生命的靈。』(哥林多前書十五：45)我們說阿們！聖經裡說：『教會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』(以弗所書一：23)我們也說，阿們！在這些聖靈啟示的說話裏，我們不能加上“但是”。沒有但是。如果我們不能把神的話傳得完整，總是瞻前顧後地害怕人不接受我們，或者害怕人不能理解我們，就加上“但是”，那就製造出一層又一層的帕子，叫人不能接觸神自己，這是何等可怕的虛謊和假冒為善。

世上有一種極高的學問，稱之為哲學。哲學(philosophy)，按照希臘先哲的用法，乃是指著愛智之學。人心裡產生了喜愛智慧的情操是極其高尚的。這等人不以日常生活中的物質享受為滿足，他們關心生命的本質，尋求生存的意義。那是嘗試著與看不見的宇宙大能者建立一種交通的管道。他們觀看諸天，細查大地，為要在有限的年日裏體會並掌握生存的奧秘。這種精神可敬可佩，但如果沒有神的憐憫和啟示，沒有一個人能得到真智慧。真正的哲學家，把深刻體會的生存智慧，精練成優美動人的話語表達出來。這些話雖不能叫我們真真實實地認識神，但也都帶著某一種的啟發。蘇格拉底留下來的是柏拉圖記載下來的對話錄。柏拉圖的理想國，是嘗試著描繪一個高層次的理想世界。他們都沒有一個心思，要建立起一套系統哲學。所謂的哲學系統，是後代學者研究他們的思想，逐漸形成的知識體系，這個與他們的原意，有著相當的距離。即便是東方的孔子，他所留下來的論語，也是一部智慧的對話錄。後人研究再研究，紛紛著書立說，產生了儒學的知識系統。我們倒是要欣賞這些哲人的智慧呢？還是要啃著眾多學者精心建構的知識系統呢？我還記得當年上高中時，敎導我們讀論語的老師就曾嘆出一口長長的氣。他說：『今天我們很難真正的認識孔子，因為經過這麼長的時間，有許多的說法把孔夫子纏纏包裹起來，這位老先生的真正面貌模糊了。』是的，孔子的面貌模糊了，哲人已邈，斯言已褪。孔老先生不是聖靈，人走了就走了，影像就模糊了。我們的主不同，祂是永遠的救主。我們的肉眼還看不見主，但是在主名裏來的聖靈，卻要把他所聽見的都說出來，並要我們明白一切的真理。(約翰福音十六：12~13)

人要尋找真正的智慧，就得讀讀聖經。舊約聖經裡的“箴言”一書，非常清楚的把人所尋求的智慧啟示出來。智慧不是哲學。哲學是喜愛智慧的學問，而智慧本身需要神話語的啟示。箴言第八章裡所啟示出來的智慧，是一個活生生的人位。智慧可以呼叫並發聲，他站在道路高處的頂上，也在十字路口站立。(箴言八：1~2)智慧張口說話的時候，就發出真理，當他的嘴審判的時候，就表達對邪惡的憎惡。(箴言八：7)智慧的經營也產生出果實，這果實勝過黃金，強如精金。(箴言八：19)這位在箴言一書裡啟示出來的智慧，有一個源頭，一個奇妙屬天的源頭。智慧的出現，是在耶和華造化的起頭，是在太初創造萬物之先。從遙遠無法追覓的亙古，從太初未有世界以前，他已經被立在神的面前。他是耶和華神的工匠大師，日日夜夜為神所喜愛，也常常在神面前喜樂地跳躍。(箴言八：22~31)這位奇妙的智慧乃是為神所膏的基督，是神的兒子耶穌。今天我們得著這位耶穌基督，就得著真正的智慧。智慧不是哲學或神學，智慧不是蘇格拉底或柏拉圖，智慧也不是老子或孔子，智慧是耶穌基督，阿們！使徒保羅以堅定的語氣向哥林多的聖徒說：『猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。但在那蒙召的。無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。』(哥林多前書一：22~24)

真正有智慧的人，是有了神兒子的人。信主的人身上，披帶並充滿神的智慧。他們把各種的帕子，從身上移開，向主敞開他們的臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子觀看，並返照主的榮光，就漸漸的變化成為主的形狀，從一層的榮耀又加上另一層的榮耀，如同從主的靈變化成的。(哥林多後書三：16~18)沒有哲學，沒有神學，沒有孔子，沒有老子，一切都在基督裏，並都在祂裏面歸於一。

PCL 2012/12/05

他們的心，必像澆灌的園子

    曾聽見一種說法，當心臟外科醫生動手術時，他看見的是心臟而不是人的心。人的心複雜，不容易看透。即使是自己也很難看透自己的心。我們的心，有著向我們自己隱藏的部份，它在不經意的瞬間，可以讓我們吃驚不已。人很難忍受朋友的背叛，更難接受自己的心會背叛自己。

        人都是從小的時候長大的，這是神的定規，我們把它定義成時間。從小到大，我們都有一個逐漸成長的自我意識。“我”的意識把自己和週遭的個體截然分開。對於其他的人，我們選擇喜歡或不喜歡，並且藉著這個感覺，制定如何與他們相處的策略。“我”可以相當地成長，也可以相當地被壓抑。但無論如何，我們對於我們所居住的整個宇宙，有著浩瀚無邊的感覺。我的物質個體是相當的小，但是我的心卻相當的浩瀚。這是神的豫備，也是神的作為，因為祂把永遠(或永生)放在我們裡面。(傳道書三：11)除非我們認識了神，接受了救主耶穌基督，我們的心就永遠被黑暗籠罩，永遠渾沌不明。

        心，是可以被耕耘的地方。整個國家社會的教育體系，就是要提供適當豐富的資源，讓百姓得著合適的耕耘。一個國家的品質，在於有沒有高品質的公民，而這個品質，只有藉著適當的耕耘才有可能。一顆心的耕耘，除了需要豐富的耕耘資源之外，還需要人的配合。同樣是高等學府出來的校友，作出來的事，可以有十萬八千里的不同。每一個人必須對自己的心負責，因為在耕耘心田的這件事上，你是你自己最重要的農夫。少了自己的在意和經營，你的心必定是雜草叢生，混亂不堪。

        神要在我們的心上耕作。神耕作的方式是藉著祂的說話。(何西阿書二：14)在舊約裏，神說話是透過祂的眾先知，在新約裏，祂乃是在兒子裏面說話。(希伯來書一：1~2)聖經裡的啟示真是超乎我們的想像。“在祂兒子裡面說話”這個啟示，實在不是人在地上能夠說出來的事。你永遠沒有辦法進到一個人裡面，在那個人的裡面說話。就著人來說，父產生子，子由父而出，父與子是兩個人兩個個體。父無法進到子裡面說話，子也無法完全說出父要說的話。如果子與父之間有了隔閡和衝突，要在兒子裡面說話就更顯得不可能。不過，神的作法就是“在祂兒子裡面說話”。這不需要分析，也不需要辯證，只能說阿們。

       人最大的問題就是不願意神在我們身上耕作。我們喜歡自己耕作，找自己喜歡去的地方，說自己喜歡說的話，聽自己喜歡聽的聲音。結果乃是一個大大的自己。這個己不是別的，就是聖經中所啟示的大肉體。肉體敵檔神，在宇宙中尋求建立一個“己”的偶像。首先向這個偶像敬拜的人，就是造偶像的自己，然後又用盡各種方法，尋找敬拜這個偶像的同夥，把神撇在一邊，經營自己的宗教系統。舊約裏的一個先知以西結，提到一位曾受膏遮掩約櫃的cherub(基路伯)說：『你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。』(以西結書廿八：17)這是講到撒旦，在神的創造裏專門敵擋神的魔鬼。建造自己，就是走了撒旦的路，與撒旦同夥起來敵擋神。這些人心中高傲，又因榮光敗壞的智慧，其結局就是被神摔到地上，將所有的羞恥都暴露在君王面前。看見了自己美麗的人，都得在這樣的光中悔改。我們願意讓人看見基督的榮美，而不願將自己身上那短暫虛幻的美麗建立起來。追求自己的美麗，是一種的虛幻。

        我們可以在自己的心上耕耘，耕耘出一種的夢幻。我們也可以讓神在我們心上耕耘，耕耘出一個美麗的園子。這個園子是神的心意中要作的事，祂要在我們裡面耕耘出一個美麗的園子，滿了各種的供應和豐富。創世記第二章裏有一個長著生命樹的伊甸園，啟示錄第二章，主在寫給以弗所教會的書信裡也提到了一個有著生命樹的樂園(Paradise)。從某一方面來說，神在祂永遠的計劃裡所要完成的事，就是一個美麗的園子，一個樂園。摸到這件事，其他的一切都不那麼重要了。

    距離今天三千五百多年前，神呼召摩西，使用他將大約兩百萬的以色列人從埃及地帶了出來，要他們在曠野事奉祂。這些舊約時期被神所揀選的百姓，來到了紅海的海邊，正擔心著後面埃及法老的精騎追兵時，神為他們劈開了海水，帶領他們行經乾地過了紅海，逃避埃及法老的追殺。離開海邊以後，這些百姓發現自己被帶到了一個空曠無人居住的野地，走了三天找不到水喝。終於來到了一個有水的地方，但喝不下口，因為水是苦的，苦水喝下去，只能加增疲累，沒有任何的舒適。摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。(出埃及記十五：25)苦水變甜，這是耶和華神為著以色列百姓的豫備。當以色列人口中含著甘甜清涼的泉水時，肯定滿了敬拜，因為這是神作的。神的供應滿足了他們身心的需要。之後，當然還有嗎哪。神在荒蕪的曠野中牧養祂的百姓。

        神所牧養的百姓，是神的見證。神在祂的百姓中間說話，在祂的百姓中間行動，可以說神就住在祂百姓的中間。這是何等美麗的圖畫！以色列百姓如果真認識這個，就不會有任何的報怨和心思了。但是歷史所揭示出來的事實卻要複雜得多。以色列人並沒有因此就完全地順服神，以色列人除了神之外有了另一個心思，他們創造出了一個金牛犢，並稱牠為帶領他們出了埃及地的神。(出埃及記卅二：4)人憑著自己的熱心和看見來耕作的結果，竟是一個大大的偶像。神的百姓把他們的榮耀，換成了那無異的神。(耶利米書二：11)

        以色列人為自己造了偶像，神並沒有放棄他們。四十年的時間，以色列人在曠野中長出了的成熟的第二代。神領著他們經過約但河。這一次有了扛抬約櫃的祭司。祭司的腳一踏進河，約但河的水立起成壘，整個以色列國民(約書亞記三：14 ~17)都從乾地經過，進入了神應許給他們的流奶與蜜地。這些在神面前爭戰的百姓，先接受了割禮然後繞行耶利哥城七天。第七日，繞城七次，在祭司響亮的角聲裏大聲呼喊，堅固厚實的城牆應聲塌陷。再一次，這又是神的作為，為著以色列人，為著祂自己的榮耀。

        可以說在神這邊，祂已經完全的在這些百姓身上，顯明了祂的信實，但是在人這一邊，卻一直有著自己的選擇。人在地上活著，太過依靠人自己的眼睛。就如藝術家要完成一件偉大的藝術作品，他必須運用他那非凡的觀察力來達成他的任務。人的觀察不僅用眼睛看著成形的物件，還能依著這些物件的性質，幻化出各種可能的精神形象。也許人需要這樣活著才不會覺得無聊虛空。

當這些舊約中神的選民生活在神所賜給他們的美地上，看見外邦人所造的偶像太過吸引人了。這些偶像又高又大，雕刻精緻細膩，背後也都還有一個夢幻般吸引人的故事。這些觸手可及的偶像，擄獲了神的百姓。神百姓的心中，偶像有了地位，人人在他們那可貴的心田中耕種著偶像的萬般虛謊。耶和華的百姓成了拜偶像的人，耶和華神的榮耀成了偶像的榮耀。無怪乎，在這段時間的歷史中，以色列人常受迦南外邦種族的欺壓，需要耶和華神為他們興起士師來維護他們的權益。這時我們看不見神所要的園子，整個地是荒涼困苦的。以色列人乃是遠離了神，隨從虛無的神，自己也成為虛妄的。(耶利米書二：5)

沒有了神的耕作，絕對長不出一個樂園來。為時將近三百多年的士師時代，是一整個時代的失落，然而耶和華神並沒有放棄了祂的經營。以色列人在祂眼中仍然是雅各家，仍然是以色列家。到了先知撒母耳的時候，以色列人看著年老的撒母耳和他兩個不行他道路的兒子，心中忐忑不安，不知道將來的指望在那裡？於是乎來到了拉瑪，求撒母耳為他們立一個王來治理以色列地。他們說：『看哪！你已經年老，你兒子不行你的道路，現在求你為我們立一位王治理我們，像列國一樣。』(撒母耳記上八：5)以色列人希望能像外邦的列國一樣，有王治理他們。這又是一件拒絕神在他們身上經營的請求。畢竟有一個眼睛可以見得到的王，比看不見的神要叫人有把握。神很傷痛地向撒母耳說：『百姓向你說的一切話，你只管聽從。因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』(撒母耳記上八：7)在這個時刻，神仍然尋不到機會，可以在人的心上耕耘，人的心田仍然荒蕪飄邈。

在整個宇宙中，我們的神是最有耐心的農夫。農夫撒種種地，要順著節氣整理出合適肥沃的土壤，然後把種子撒在其上，耐心地等候種子發芽長大，在適當的時候，歡樂地收割所有的豐富。神在以色列人身上有等待，這些從埃及地帶出來的百姓仍然是神要耕種的園地。祂為以色列人豫備了先知，君王，和許多真正尋求神的人。神把他們擺在百姓的中間，是眾百姓的保護和祝福。今天在教會生活中，如果看見有愛主追求主的聖徒，我們得要感謝我們在天上的父神。

整個舊約聖經是神在以色列人身上耕作的歷史。神向祂的百姓說話，為著要他們身上作出一件超凡的事，就是祂與亞伯拉罕的約定。這個約定距離今天有三千五百多年以上的歷史。耶和華神向亞伯拉罕說：『從你所在的地方，舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。』(創世記十三：14~15)讀經的人在這裡容易注意到東西南北四方開闊的地，但不太容易把眼光放在“你的後裔”這四個字上面。使徒保羅是與神一起耕耘的同工，他在加拉太書第三章指出一個重要的屬靈事實，就是這後裔乃指著一個人，就是基督。整個舊約可以看成是神豫備基督道成肉身的歷史，是一部詳實的基督家譜。

保羅還稱為掃羅的時候，他的心還未經過主的耕耘，但在往大馬色的路上，主親自把屬天的啟示種進了保羅裡面，保羅的心就成了神最好耕作的園子。保羅的每一封書信都帶著豐盛的膏油，因為他的心是一個被神澆灌的園子。這個世代，人的心需要被澆灌。工作，生活，學習，娛樂的資源有許多，但人的煩惱也增加。人心所需要的，不是人的耕作，而是神的經營。人愈接受神的耕耘，就愈成為神的伊甸園。

神在耶利米盡職的時候說：『因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。』(耶利米書二：13)人所能作的都是枉然，惟有神所作的存到永遠。以色列人的悖逆，帶進神的審判和管教，但神在祂永遠的信實裏，卻沒有放棄祂在以色列人身上的經營。祂說：『他們要來到錫安的高處歌唱，又湧向耶和華的美福，就是五穀新酒，新油，羊羔和牛犢。他們的心，必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩。』(耶利米書卅一：12)神應許在復興的時候，以色列人的心，都要像澆灌的園子。這是一個應許的伊甸園，叫人快樂的園子。阿們！

PCL 2012/11/20

未識之神

    我小的時候怕黑。晚上在漆黑的房間裡走動時，都得屏氣凝神，踮足踟躕而行。無可否認的，年紀雖小，但在我這個人的深處，隱隱約約地感覺到有一個未知的領域，是遠遠超過我的領會。這應該是每個人的經歷。愈是不明，感覺就愈黑暗，我們原都活在黑暗的權勢底下。黑暗使我們看不見，幽冥使我們膽怯。因此人會嘗試從黑暗中走出來，走到可以看得見的地方。

        看得見的地方，就是有光的地方。光的照耀，顯明一切藏躲在暗處的隱情。健康的人喜歡活在光中，不健康的靈魂喜歡躲在暗處，以深幽黑暗遮蓋一切的不法。流行用語“陽光男孩(或女孩)”一辭，給人明亮愉悅的感覺。光所觸及之處，清晰透明，平安喜樂。使徒約翰說：『神就是光，在祂裡面毫無黑暗。』(約翰壹書一：5)碰見了神，就碰見了光，活在光裡面，也就活在神裏面。所以一切想脫離黑暗的尋求，也都是尋求神的嘗試。

        使徒行傳十七章裡面記載著使徒保羅在他第二次的佈道行程中，來到希臘的雅典城。雅典是希臘的代表，是人類哲學綻放燦爛的地方。許多文明史上留下名字的哲學家都跟雅典和希臘連著臍帶般的關係。在這個充滿人之智慧的城市裏，卻充斥著滿城的偶像。(使徒行傳十七：16)人的智慧，被偶像淹沒了。世上沒有神的談論都是虛空加上黑暗。偶像雖然是黑暗勢力的見證，但也間接顯明人尋求神的需要。使徒保羅走到一座壇的前面，看見上面寫著“未識之神”(an unknown god)。(使徒行傳十七：23)這是一座壇，一座獻給還未曾認識之神的祭壇。雅典的百姓知道有神，也尋求神。他們凡事都很敬畏鬼神，(使徒行傳十七：22)但是他們從來沒有能認識這位創造宇宙和其中萬物的神。認識神，需要神自己在耶穌基督裏的開啟。沒有主耶穌，就沒有主觀認識神的可能。路加福音裏有一段話：『因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。』(路加福音一：78~79)這是路加醫生記錄祭司撒迦利亞(施浸約翰的父親)在約翰出生時論到主耶穌，充滿了詩意的讚美辭。清晨的日光指的是主。只有主能照亮我們，並把我們的腳引到平安的路上。這一切，都因著神憐憫的心腸。

我一生中有一個奇特的晚上，永遠都忘不了。那是1985年年底12月14日，接近半夜時辰的11點，我在主面前獻上了第一次的禱告。那一天晚上非常地冰冷，北方的寒流帶著酷冷的空氣，從大湖區吹拂過來。嚴冬極寒的低溫，厚厚地壟罩住整個美國的匹茲堡城。冷風颼颼，寒氣逼膚，柏油路上積著數英吋白色的雪花。那是一個比電冰箱裏的冷凍庫還要低的溫度，攝氏零下十幾度。在這樣的溫度底下，大家都喜歡躲在開有暖氣的房間裡，將寒冷關在門窗外面。那一個晚上，一位先信了主的弟兄，傳了八個小時的福音給我。將近十一點的時候，想想應該告辭回家休息。這位弟兄邀請我和他一起禱告，我沒有拒絕。閉上了雙眼，我隨著弟兄禱告的辭句和節奏，從我的深處向那位我還不認識的神說話。這一說，有一種奇異的感覺漫過了全身，彷彿整個人都浸潤在閃亮明晰的光彩中。雖然聖經還未曾在我的手上打開過，主的話還沒有真正的讀過，但是一身光亮輕鬆的覆蓋，使我知道一件事，那就是從這個時刻開始，我的整個人都不一樣了。我知道我碰見了主，一個無法否認的事實。離開弟兄的家，慢慢地開著車子回自己的家，途中我轉過頭來問自己的妻子：『妳出國的時候，有一位牧師送給妳的聖經，還在嗎？』妻子回答說：『在，放在儲藏室裏。』隔天，我就打開了那本聖經，全身充滿了喜樂。禱告真可以把人帶到主的面前，我傳福音的時候，總喜歡邀請福音朋友一起禱告，就是源自我自己得救時的經歷。大部分的朋友都會接受這個邀請，因為大家都不願意活在黑暗裡，且都願意認識這一位還未能認識的神。

在我們的教會裡，有一位非常愛主的姐妹，她在未信主之前，是到處拜，到處尋求。小時候家裡人丁興旺，擠在哥哥姐姐弟弟妹妹中間，不太受到重視。但是她知道有神，因此家裡的長輩，身邊的朋友給她介紹的諸天神佛，都是她認真敬拜的對象。她的認真，是非同小可的認真。企業家如何對他自己所創立的事業認真打拼，姐妹也就是這般認真地敬拜她所服事的眾偶像。這樣的敬拜並沒有使她快樂，反而是千斤重擔，但是為著不得罪他們，姐妹是按時履行該作的事。有一天家裡發生遽變，她非常痛苦，跪下來向著天呼喊：『神啊！你在那裡？』這一喊，喊出了救恩，喊出了主耶穌，主親自拯救了她。姐妹的得救，也是藉著向主的呼求和禱告。有一天晚上，她開著小發財的車子來到會所參加禱告聚會。她一把車子停好，跨進會所門口，就雙膝跪地，情懇辭切地呼求。這一幕深深地烙印在我心中。愛主的人珍惜每一刻向著主的呼求，未信主的人，我們一一地帶他們到主面前來禱告。

我且引一段聖經的話，來結束這篇文章，那是哥林多前書第四章第六節：『因為那說光要從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，為著光照，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』願主祝福所有愛主的弟兄姐妹，願主的福音能被更多的人接受，阿們！

PCL 20121109

應許與律法

   接受了律法就接受了一種規範，一種由別人或自己所定出來的規範。律法使人受限制，將之限制在某種行動範圍裏頭，對一些人來說，是付出的代價，是不清爽的枷鎖。

        英文的一個字，Law，中文可以翻作是律法，也可以翻成是法律。說它是法律，指的是寫在條文裏的法條、法規。違犯了國家的法律，由司法單位來認定，並可以因之施加對等性的處罰。說它是律法，則傾向是不成文的規範，人越過了這個界線，可能招致輿論的撻伐或良心的譴責，是道德上的懲治。春秋戰國時代出現的法家思維和儒家思想，就是典型的說明。法家的思維造就出嚴刑峻法，儒家的思想則呈現在定了型的典章禮儀上。這些都是極端的作法，缺少動人的體態，彷如冰冷的大理石，供在儲藏時間歷史化石的博物館裡面，等待著觀光客的照相機。

        聖經中所談到的律法，包括了法條、法規，和道德上的要求。說“道德”兩個字實在有點不得已，因為舊約聖經裡的律法，比哲學意涵的道德更深。舊約聖經裡的律法，指向人裡面最深的那一個部份，一般無以名之，可稱之為“內裡”。在兩千多年的教會歷史中，有一個派別，被稱為是“內裡生命派”或“奧秘派”。因為隱藏在裡面的內容總是奧秘的，而這奧秘的事卻是聯於生命。生命科學只能研究生命的現象，對於生命的本質無從著手。生命本身是超乎人類智慧的掌握，他只屬於神。曾經聽過一位弟兄以輕蔑的口吻向著另一位弟兄說：『喔！你是屬於奧秘派的！』殊不知使徒保羅在寫給哥林多教會的書信裡頭說：『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。』(哥林多前書二：10) 奧秘的事屬於神，ㄧ個愛主的基督徒實在沒有必要藐視奧秘，敵擋一位活在奧秘之神裏的信徒。我們在信主之後所領會，那無以名之的“內裡”，是我們的靈。人的靈，知道人的事。神的靈，知道神的事。(哥林多前書二：11) 信主的基督徒有著神之靈的內住(哥林多前書六：19)，當然可以領會神的事，那是一種的奧秘。地上不存在一個哲學或神學系統，可以完整地說明這奧秘，我們只能仰望主的啟示和聖靈的參透。

        舊約聖經詩篇一章2到3節，描繪一位愛主的聖徒如何喜愛耶和華的律法並晝夜思想。詩人對律法產生出一種情感上的喜好，這肯定是一個不凡的律法。沒有一個具有健康心智的人，會對冷冰冰的條文或規範懷有喜悅之情，並進而將之凝化成詩。只有一個活生生的生命對象，才有可能觸動詩人的萬般情懷。入了詩的律法，日日夜夜盤踞了詩人的整個思想。也許詩人的夢境中，也舞動著律法的曼妙身影。律法對於詩人，是詩，是內容，是思想，是舞影，是夢境，是一切。

享受著律法醇美厚實供應的詩人，成了一棵栽在溪水旁的樹，按時候結出果子來，也穿戴著綠油油，永不枯乾的樹葉。詩篇裏的這幾句話，描繪出一個動人的生命見證。我們說除了神以外，有誰能在詩人身上營造出這樣脫俗不凡的景緻？

        有人說，律法是神的見證，面對律法，就面對神。這一點都不錯。只有神才能給出一個合乎神之生命和性情的律法。甚麼樣的人就定出甚麼樣的法律和律法。摩西之前，沒有刻在石版上的誡命。神藉著摩西的手，把十條誡命賜給了以色列人。這十條誡命，乃是神用祂自己的指頭寫在兩塊石版上，稱之為法版。加上神囑附摩西在以色列百姓面前所立的典章和律例等，就完成了整個律法的內容。有了神所賜的律法，以色列人才能稍微地認識神，神所揀選的百姓中間也才有一些神見證的真實內涵。但這律法在見證神自己和神的義上是模糊的，充其量只是訓蒙的師傅(加拉太書三：24)，只是生子為奴的夏甲(加拉太書四：24)。他還不能稱為真實的。律法的用意，是要引我們到基督那裡，是要在真道顯明出來以後(加拉太書三：23)，在基督裏釋放我們自由(加拉太書五：1)。

        人面對著律法，乃是面對著審判。即便是今天，許多人看著舊約的律法，總是有著漢摩拉比的印象，總是有羅馬法的影子。很多讀法律的學生將摩西的律法拿來與漢摩拉比3500行的法典互相對照，得到一些法條精神結論，並寫成論文。這種作法對於認識神的律法，並沒有幫助。在漢摩拉比的法典裏，是一條一條的規定和懲治。在神的律法中卻隱含著神莫測的恩典和見證。漢摩拉比是法律，神是恩典。法律和恩典，是兩個範圍，兩個國度，不相容的內容，沒有關聯的心思。漢摩拉比的法律，有著律法的外衣，但沒有律法的精髓。

        有一天主看見許多的人跟隨著祂，祂在山上說到律法。祂說。『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。』(馬太福音五：17)主活在律法之下，守全了律法，並藉著十字架的獻祭，成全了律法。不可思議的救恩！愈認識十字架，愈能珍賞主的救恩。有教導說主在十字架上廢掉了律法，不！主所廢掉的，是“記在律法上的規條”(以弗所書二：15)，是規條被廢了，而不是律法本身。主知道我們無法守住律法中的規條，所以不要我們行律法(加拉太書三：10)，沒有人可以藉著行律法而在神面前稱義。行律法在這裡成了受咒詛的(加拉太書三：10)。人面對著律法，真是一籌莫展。

        但是神在祂聖別的愛裏，有另外的一個豫備，那就是應許。應許和律法，距離四百三十年，應許在前，律法在後。『神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。』(加拉太書三：17)這是保羅弟兄對著加拉太眾教會所說的話。我們該擔心的，不是律法廢不廢掉的問題，而是神豫先所立的約，會不會廢掉的問題。我們的神是信實的，祂帶著應許的約，絕不會廢掉。這約是在摩西之前四百三十年，和亞伯拉罕立下的。而這約的應許是向著亞伯拉罕和他的獨一後裔說的。保羅弟兄很清楚地說：『就是基督。』(加拉太書三：16)所以神和亞伯拉罕所立之約的內容，是實實在在的新約，一點都不含糊。

        在這個應許裡面，有著產業的承受。神為著祂的兒子豫備了永遠的產業。這產業包括神所有的創造和神自己。我們信主的基督徒，都因著主在十架上付出的贖價，從律法以下贖出來，並且得著神兒子的名分，藉著神成為後嗣。

        神在新約裏的應許實在是太不可思議了。還沒有接受福音的人，應該好好地聽一聽神的聲音。接受了福音的基督徒，更應該好好地活在這福音的交通裏，叫父神得榮耀，阿們！

PCL 2012/11/01