他們的心，必像澆灌的園子

    曾聽見一種說法，當心臟外科醫生動手術時，他看見的是心臟而不是人的心。人的心複雜，不容易看透。即使是自己也很難看透自己的心。我們的心，有著向我們自己隱藏的部份，它在不經意的瞬間，可以讓我們吃驚不已。人很難忍受朋友的背叛，更難接受自己的心會背叛自己。

        人都是從小的時候長大的，這是神的定規，我們把它定義成時間。從小到大，我們都有一個逐漸成長的自我意識。“我”的意識把自己和週遭的個體截然分開。對於其他的人，我們選擇喜歡或不喜歡，並且藉著這個感覺，制定如何與他們相處的策略。“我”可以相當地成長，也可以相當地被壓抑。但無論如何，我們對於我們所居住的整個宇宙，有著浩瀚無邊的感覺。我的物質個體是相當的小，但是我的心卻相當的浩瀚。這是神的豫備，也是神的作為，因為祂把永遠(或永生)放在我們裡面。(傳道書三：11)除非我們認識了神，接受了救主耶穌基督，我們的心就永遠被黑暗籠罩，永遠渾沌不明。

        心，是可以被耕耘的地方。整個國家社會的教育體系，就是要提供適當豐富的資源，讓百姓得著合適的耕耘。一個國家的品質，在於有沒有高品質的公民，而這個品質，只有藉著適當的耕耘才有可能。一顆心的耕耘，除了需要豐富的耕耘資源之外，還需要人的配合。同樣是高等學府出來的校友，作出來的事，可以有十萬八千里的不同。每一個人必須對自己的心負責，因為在耕耘心田的這件事上，你是你自己最重要的農夫。少了自己的在意和經營，你的心必定是雜草叢生，混亂不堪。

        神要在我們的心上耕作。神耕作的方式是藉著祂的說話。(何西阿書二：14)在舊約裏，神說話是透過祂的眾先知，在新約裏，祂乃是在兒子裏面說話。(希伯來書一：1~2)聖經裡的啟示真是超乎我們的想像。“在祂兒子裡面說話”這個啟示，實在不是人在地上能夠說出來的事。你永遠沒有辦法進到一個人裡面，在那個人的裡面說話。就著人來說，父產生子，子由父而出，父與子是兩個人兩個個體。父無法進到子裡面說話，子也無法完全說出父要說的話。如果子與父之間有了隔閡和衝突，要在兒子裡面說話就更顯得不可能。不過，神的作法就是“在祂兒子裡面說話”。這不需要分析，也不需要辯證，只能說阿們。

       人最大的問題就是不願意神在我們身上耕作。我們喜歡自己耕作，找自己喜歡去的地方，說自己喜歡說的話，聽自己喜歡聽的聲音。結果乃是一個大大的自己。這個己不是別的，就是聖經中所啟示的大肉體。肉體敵檔神，在宇宙中尋求建立一個“己”的偶像。首先向這個偶像敬拜的人，就是造偶像的自己，然後又用盡各種方法，尋找敬拜這個偶像的同夥，把神撇在一邊，經營自己的宗教系統。舊約裏的一個先知以西結，提到一位曾受膏遮掩約櫃的cherub(基路伯)說：『你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。』(以西結書廿八：17)這是講到撒旦，在神的創造裏專門敵擋神的魔鬼。建造自己，就是走了撒旦的路，與撒旦同夥起來敵擋神。這些人心中高傲，又因榮光敗壞的智慧，其結局就是被神摔到地上，將所有的羞恥都暴露在君王面前。看見了自己美麗的人，都得在這樣的光中悔改。我們願意讓人看見基督的榮美，而不願將自己身上那短暫虛幻的美麗建立起來。追求自己的美麗，是一種的虛幻。

        我們可以在自己的心上耕耘，耕耘出一種的夢幻。我們也可以讓神在我們心上耕耘，耕耘出一個美麗的園子。這個園子是神的心意中要作的事，祂要在我們裡面耕耘出一個美麗的園子，滿了各種的供應和豐富。創世記第二章裏有一個長著生命樹的伊甸園，啟示錄第二章，主在寫給以弗所教會的書信裡也提到了一個有著生命樹的樂園(Paradise)。從某一方面來說，神在祂永遠的計劃裡所要完成的事，就是一個美麗的園子，一個樂園。摸到這件事，其他的一切都不那麼重要了。

    距離今天三千五百多年前，神呼召摩西，使用他將大約兩百萬的以色列人從埃及地帶了出來，要他們在曠野事奉祂。這些舊約時期被神所揀選的百姓，來到了紅海的海邊，正擔心著後面埃及法老的精騎追兵時，神為他們劈開了海水，帶領他們行經乾地過了紅海，逃避埃及法老的追殺。離開海邊以後，這些百姓發現自己被帶到了一個空曠無人居住的野地，走了三天找不到水喝。終於來到了一個有水的地方，但喝不下口，因為水是苦的，苦水喝下去，只能加增疲累，沒有任何的舒適。摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。(出埃及記十五：25)苦水變甜，這是耶和華神為著以色列百姓的豫備。當以色列人口中含著甘甜清涼的泉水時，肯定滿了敬拜，因為這是神作的。神的供應滿足了他們身心的需要。之後，當然還有嗎哪。神在荒蕪的曠野中牧養祂的百姓。

        神所牧養的百姓，是神的見證。神在祂的百姓中間說話，在祂的百姓中間行動，可以說神就住在祂百姓的中間。這是何等美麗的圖畫！以色列百姓如果真認識這個，就不會有任何的報怨和心思了。但是歷史所揭示出來的事實卻要複雜得多。以色列人並沒有因此就完全地順服神，以色列人除了神之外有了另一個心思，他們創造出了一個金牛犢，並稱牠為帶領他們出了埃及地的神。(出埃及記卅二：4)人憑著自己的熱心和看見來耕作的結果，竟是一個大大的偶像。神的百姓把他們的榮耀，換成了那無異的神。(耶利米書二：11)

        以色列人為自己造了偶像，神並沒有放棄他們。四十年的時間，以色列人在曠野中長出了的成熟的第二代。神領著他們經過約但河。這一次有了扛抬約櫃的祭司。祭司的腳一踏進河，約但河的水立起成壘，整個以色列國民(約書亞記三：14 ~17)都從乾地經過，進入了神應許給他們的流奶與蜜地。這些在神面前爭戰的百姓，先接受了割禮然後繞行耶利哥城七天。第七日，繞城七次，在祭司響亮的角聲裏大聲呼喊，堅固厚實的城牆應聲塌陷。再一次，這又是神的作為，為著以色列人，為著祂自己的榮耀。

        可以說在神這邊，祂已經完全的在這些百姓身上，顯明了祂的信實，但是在人這一邊，卻一直有著自己的選擇。人在地上活著，太過依靠人自己的眼睛。就如藝術家要完成一件偉大的藝術作品，他必須運用他那非凡的觀察力來達成他的任務。人的觀察不僅用眼睛看著成形的物件，還能依著這些物件的性質，幻化出各種可能的精神形象。也許人需要這樣活著才不會覺得無聊虛空。

當這些舊約中神的選民生活在神所賜給他們的美地上，看見外邦人所造的偶像太過吸引人了。這些偶像又高又大，雕刻精緻細膩，背後也都還有一個夢幻般吸引人的故事。這些觸手可及的偶像，擄獲了神的百姓。神百姓的心中，偶像有了地位，人人在他們那可貴的心田中耕種著偶像的萬般虛謊。耶和華的百姓成了拜偶像的人，耶和華神的榮耀成了偶像的榮耀。無怪乎，在這段時間的歷史中，以色列人常受迦南外邦種族的欺壓，需要耶和華神為他們興起士師來維護他們的權益。這時我們看不見神所要的園子，整個地是荒涼困苦的。以色列人乃是遠離了神，隨從虛無的神，自己也成為虛妄的。(耶利米書二：5)

沒有了神的耕作，絕對長不出一個樂園來。為時將近三百多年的士師時代，是一整個時代的失落，然而耶和華神並沒有放棄了祂的經營。以色列人在祂眼中仍然是雅各家，仍然是以色列家。到了先知撒母耳的時候，以色列人看著年老的撒母耳和他兩個不行他道路的兒子，心中忐忑不安，不知道將來的指望在那裡？於是乎來到了拉瑪，求撒母耳為他們立一個王來治理以色列地。他們說：『看哪！你已經年老，你兒子不行你的道路，現在求你為我們立一位王治理我們，像列國一樣。』(撒母耳記上八：5)以色列人希望能像外邦的列國一樣，有王治理他們。這又是一件拒絕神在他們身上經營的請求。畢竟有一個眼睛可以見得到的王，比看不見的神要叫人有把握。神很傷痛地向撒母耳說：『百姓向你說的一切話，你只管聽從。因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』(撒母耳記上八：7)在這個時刻，神仍然尋不到機會，可以在人的心上耕耘，人的心田仍然荒蕪飄邈。

在整個宇宙中，我們的神是最有耐心的農夫。農夫撒種種地，要順著節氣整理出合適肥沃的土壤，然後把種子撒在其上，耐心地等候種子發芽長大，在適當的時候，歡樂地收割所有的豐富。神在以色列人身上有等待，這些從埃及地帶出來的百姓仍然是神要耕種的園地。祂為以色列人豫備了先知，君王，和許多真正尋求神的人。神把他們擺在百姓的中間，是眾百姓的保護和祝福。今天在教會生活中，如果看見有愛主追求主的聖徒，我們得要感謝我們在天上的父神。

整個舊約聖經是神在以色列人身上耕作的歷史。神向祂的百姓說話，為著要他們身上作出一件超凡的事，就是祂與亞伯拉罕的約定。這個約定距離今天有三千五百多年以上的歷史。耶和華神向亞伯拉罕說：『從你所在的地方，舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。』(創世記十三：14~15)讀經的人在這裡容易注意到東西南北四方開闊的地，但不太容易把眼光放在“你的後裔”這四個字上面。使徒保羅是與神一起耕耘的同工，他在加拉太書第三章指出一個重要的屬靈事實，就是這後裔乃指著一個人，就是基督。整個舊約可以看成是神豫備基督道成肉身的歷史，是一部詳實的基督家譜。

保羅還稱為掃羅的時候，他的心還未經過主的耕耘，但在往大馬色的路上，主親自把屬天的啟示種進了保羅裡面，保羅的心就成了神最好耕作的園子。保羅的每一封書信都帶著豐盛的膏油，因為他的心是一個被神澆灌的園子。這個世代，人的心需要被澆灌。工作，生活，學習，娛樂的資源有許多，但人的煩惱也增加。人心所需要的，不是人的耕作，而是神的經營。人愈接受神的耕耘，就愈成為神的伊甸園。

神在耶利米盡職的時候說：『因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。』(耶利米書二：13)人所能作的都是枉然，惟有神所作的存到永遠。以色列人的悖逆，帶進神的審判和管教，但神在祂永遠的信實裏，卻沒有放棄祂在以色列人身上的經營。祂說：『他們要來到錫安的高處歌唱，又湧向耶和華的美福，就是五穀新酒，新油，羊羔和牛犢。他們的心，必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩。』(耶利米書卅一：12)神應許在復興的時候，以色列人的心，都要像澆灌的園子。這是一個應許的伊甸園，叫人快樂的園子。阿們！

PCL 2012/11/20

未識之神

    我小的時候怕黑。晚上在漆黑的房間裡走動時，都得屏氣凝神，踮足踟躕而行。無可否認的，年紀雖小，但在我這個人的深處，隱隱約約地感覺到有一個未知的領域，是遠遠超過我的領會。這應該是每個人的經歷。愈是不明，感覺就愈黑暗，我們原都活在黑暗的權勢底下。黑暗使我們看不見，幽冥使我們膽怯。因此人會嘗試從黑暗中走出來，走到可以看得見的地方。

        看得見的地方，就是有光的地方。光的照耀，顯明一切藏躲在暗處的隱情。健康的人喜歡活在光中，不健康的靈魂喜歡躲在暗處，以深幽黑暗遮蓋一切的不法。流行用語“陽光男孩(或女孩)”一辭，給人明亮愉悅的感覺。光所觸及之處，清晰透明，平安喜樂。使徒約翰說：『神就是光，在祂裡面毫無黑暗。』(約翰壹書一：5)碰見了神，就碰見了光，活在光裡面，也就活在神裏面。所以一切想脫離黑暗的尋求，也都是尋求神的嘗試。

        使徒行傳十七章裡面記載著使徒保羅在他第二次的佈道行程中，來到希臘的雅典城。雅典是希臘的代表，是人類哲學綻放燦爛的地方。許多文明史上留下名字的哲學家都跟雅典和希臘連著臍帶般的關係。在這個充滿人之智慧的城市裏，卻充斥著滿城的偶像。(使徒行傳十七：16)人的智慧，被偶像淹沒了。世上沒有神的談論都是虛空加上黑暗。偶像雖然是黑暗勢力的見證，但也間接顯明人尋求神的需要。使徒保羅走到一座壇的前面，看見上面寫著“未識之神”(an unknown god)。(使徒行傳十七：23)這是一座壇，一座獻給還未曾認識之神的祭壇。雅典的百姓知道有神，也尋求神。他們凡事都很敬畏鬼神，(使徒行傳十七：22)但是他們從來沒有能認識這位創造宇宙和其中萬物的神。認識神，需要神自己在耶穌基督裏的開啟。沒有主耶穌，就沒有主觀認識神的可能。路加福音裏有一段話：『因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。』(路加福音一：78~79)這是路加醫生記錄祭司撒迦利亞(施浸約翰的父親)在約翰出生時論到主耶穌，充滿了詩意的讚美辭。清晨的日光指的是主。只有主能照亮我們，並把我們的腳引到平安的路上。這一切，都因著神憐憫的心腸。

我一生中有一個奇特的晚上，永遠都忘不了。那是1985年年底12月14日，接近半夜時辰的11點，我在主面前獻上了第一次的禱告。那一天晚上非常地冰冷，北方的寒流帶著酷冷的空氣，從大湖區吹拂過來。嚴冬極寒的低溫，厚厚地壟罩住整個美國的匹茲堡城。冷風颼颼，寒氣逼膚，柏油路上積著數英吋白色的雪花。那是一個比電冰箱裏的冷凍庫還要低的溫度，攝氏零下十幾度。在這樣的溫度底下，大家都喜歡躲在開有暖氣的房間裡，將寒冷關在門窗外面。那一個晚上，一位先信了主的弟兄，傳了八個小時的福音給我。將近十一點的時候，想想應該告辭回家休息。這位弟兄邀請我和他一起禱告，我沒有拒絕。閉上了雙眼，我隨著弟兄禱告的辭句和節奏，從我的深處向那位我還不認識的神說話。這一說，有一種奇異的感覺漫過了全身，彷彿整個人都浸潤在閃亮明晰的光彩中。雖然聖經還未曾在我的手上打開過，主的話還沒有真正的讀過，但是一身光亮輕鬆的覆蓋，使我知道一件事，那就是從這個時刻開始，我的整個人都不一樣了。我知道我碰見了主，一個無法否認的事實。離開弟兄的家，慢慢地開著車子回自己的家，途中我轉過頭來問自己的妻子：『妳出國的時候，有一位牧師送給妳的聖經，還在嗎？』妻子回答說：『在，放在儲藏室裏。』隔天，我就打開了那本聖經，全身充滿了喜樂。禱告真可以把人帶到主的面前，我傳福音的時候，總喜歡邀請福音朋友一起禱告，就是源自我自己得救時的經歷。大部分的朋友都會接受這個邀請，因為大家都不願意活在黑暗裡，且都願意認識這一位還未能認識的神。

在我們的教會裡，有一位非常愛主的姐妹，她在未信主之前，是到處拜，到處尋求。小時候家裡人丁興旺，擠在哥哥姐姐弟弟妹妹中間，不太受到重視。但是她知道有神，因此家裡的長輩，身邊的朋友給她介紹的諸天神佛，都是她認真敬拜的對象。她的認真，是非同小可的認真。企業家如何對他自己所創立的事業認真打拼，姐妹也就是這般認真地敬拜她所服事的眾偶像。這樣的敬拜並沒有使她快樂，反而是千斤重擔，但是為著不得罪他們，姐妹是按時履行該作的事。有一天家裡發生遽變，她非常痛苦，跪下來向著天呼喊：『神啊！你在那裡？』這一喊，喊出了救恩，喊出了主耶穌，主親自拯救了她。姐妹的得救，也是藉著向主的呼求和禱告。有一天晚上，她開著小發財的車子來到會所參加禱告聚會。她一把車子停好，跨進會所門口，就雙膝跪地，情懇辭切地呼求。這一幕深深地烙印在我心中。愛主的人珍惜每一刻向著主的呼求，未信主的人，我們一一地帶他們到主面前來禱告。

我且引一段聖經的話，來結束這篇文章，那是哥林多前書第四章第六節：『因為那說光要從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，為著光照，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』願主祝福所有愛主的弟兄姐妹，願主的福音能被更多的人接受，阿們！

PCL 20121109

應許與律法

   接受了律法就接受了一種規範，一種由別人或自己所定出來的規範。律法使人受限制，將之限制在某種行動範圍裏頭，對一些人來說，是付出的代價，是不清爽的枷鎖。

        英文的一個字，Law，中文可以翻作是律法，也可以翻成是法律。說它是法律，指的是寫在條文裏的法條、法規。違犯了國家的法律，由司法單位來認定，並可以因之施加對等性的處罰。說它是律法，則傾向是不成文的規範，人越過了這個界線，可能招致輿論的撻伐或良心的譴責，是道德上的懲治。春秋戰國時代出現的法家思維和儒家思想，就是典型的說明。法家的思維造就出嚴刑峻法，儒家的思想則呈現在定了型的典章禮儀上。這些都是極端的作法，缺少動人的體態，彷如冰冷的大理石，供在儲藏時間歷史化石的博物館裡面，等待著觀光客的照相機。

        聖經中所談到的律法，包括了法條、法規，和道德上的要求。說“道德”兩個字實在有點不得已，因為舊約聖經裡的律法，比哲學意涵的道德更深。舊約聖經裡的律法，指向人裡面最深的那一個部份，一般無以名之，可稱之為“內裡”。在兩千多年的教會歷史中，有一個派別，被稱為是“內裡生命派”或“奧秘派”。因為隱藏在裡面的內容總是奧秘的，而這奧秘的事卻是聯於生命。生命科學只能研究生命的現象，對於生命的本質無從著手。生命本身是超乎人類智慧的掌握，他只屬於神。曾經聽過一位弟兄以輕蔑的口吻向著另一位弟兄說：『喔！你是屬於奧秘派的！』殊不知使徒保羅在寫給哥林多教會的書信裡頭說：『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。』(哥林多前書二：10) 奧秘的事屬於神，ㄧ個愛主的基督徒實在沒有必要藐視奧秘，敵擋一位活在奧秘之神裏的信徒。我們在信主之後所領會，那無以名之的“內裡”，是我們的靈。人的靈，知道人的事。神的靈，知道神的事。(哥林多前書二：11) 信主的基督徒有著神之靈的內住(哥林多前書六：19)，當然可以領會神的事，那是一種的奧秘。地上不存在一個哲學或神學系統，可以完整地說明這奧秘，我們只能仰望主的啟示和聖靈的參透。

        舊約聖經詩篇一章2到3節，描繪一位愛主的聖徒如何喜愛耶和華的律法並晝夜思想。詩人對律法產生出一種情感上的喜好，這肯定是一個不凡的律法。沒有一個具有健康心智的人，會對冷冰冰的條文或規範懷有喜悅之情，並進而將之凝化成詩。只有一個活生生的生命對象，才有可能觸動詩人的萬般情懷。入了詩的律法，日日夜夜盤踞了詩人的整個思想。也許詩人的夢境中，也舞動著律法的曼妙身影。律法對於詩人，是詩，是內容，是思想，是舞影，是夢境，是一切。

享受著律法醇美厚實供應的詩人，成了一棵栽在溪水旁的樹，按時候結出果子來，也穿戴著綠油油，永不枯乾的樹葉。詩篇裏的這幾句話，描繪出一個動人的生命見證。我們說除了神以外，有誰能在詩人身上營造出這樣脫俗不凡的景緻？

        有人說，律法是神的見證，面對律法，就面對神。這一點都不錯。只有神才能給出一個合乎神之生命和性情的律法。甚麼樣的人就定出甚麼樣的法律和律法。摩西之前，沒有刻在石版上的誡命。神藉著摩西的手，把十條誡命賜給了以色列人。這十條誡命，乃是神用祂自己的指頭寫在兩塊石版上，稱之為法版。加上神囑附摩西在以色列百姓面前所立的典章和律例等，就完成了整個律法的內容。有了神所賜的律法，以色列人才能稍微地認識神，神所揀選的百姓中間也才有一些神見證的真實內涵。但這律法在見證神自己和神的義上是模糊的，充其量只是訓蒙的師傅(加拉太書三：24)，只是生子為奴的夏甲(加拉太書四：24)。他還不能稱為真實的。律法的用意，是要引我們到基督那裡，是要在真道顯明出來以後(加拉太書三：23)，在基督裏釋放我們自由(加拉太書五：1)。

        人面對著律法，乃是面對著審判。即便是今天，許多人看著舊約的律法，總是有著漢摩拉比的印象，總是有羅馬法的影子。很多讀法律的學生將摩西的律法拿來與漢摩拉比3500行的法典互相對照，得到一些法條精神結論，並寫成論文。這種作法對於認識神的律法，並沒有幫助。在漢摩拉比的法典裏，是一條一條的規定和懲治。在神的律法中卻隱含著神莫測的恩典和見證。漢摩拉比是法律，神是恩典。法律和恩典，是兩個範圍，兩個國度，不相容的內容，沒有關聯的心思。漢摩拉比的法律，有著律法的外衣，但沒有律法的精髓。

        有一天主看見許多的人跟隨著祂，祂在山上說到律法。祂說。『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。』(馬太福音五：17)主活在律法之下，守全了律法，並藉著十字架的獻祭，成全了律法。不可思議的救恩！愈認識十字架，愈能珍賞主的救恩。有教導說主在十字架上廢掉了律法，不！主所廢掉的，是“記在律法上的規條”(以弗所書二：15)，是規條被廢了，而不是律法本身。主知道我們無法守住律法中的規條，所以不要我們行律法(加拉太書三：10)，沒有人可以藉著行律法而在神面前稱義。行律法在這裡成了受咒詛的(加拉太書三：10)。人面對著律法，真是一籌莫展。

        但是神在祂聖別的愛裏，有另外的一個豫備，那就是應許。應許和律法，距離四百三十年，應許在前，律法在後。『神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。』(加拉太書三：17)這是保羅弟兄對著加拉太眾教會所說的話。我們該擔心的，不是律法廢不廢掉的問題，而是神豫先所立的約，會不會廢掉的問題。我們的神是信實的，祂帶著應許的約，絕不會廢掉。這約是在摩西之前四百三十年，和亞伯拉罕立下的。而這約的應許是向著亞伯拉罕和他的獨一後裔說的。保羅弟兄很清楚地說：『就是基督。』(加拉太書三：16)所以神和亞伯拉罕所立之約的內容，是實實在在的新約，一點都不含糊。

        在這個應許裡面，有著產業的承受。神為著祂的兒子豫備了永遠的產業。這產業包括神所有的創造和神自己。我們信主的基督徒，都因著主在十架上付出的贖價，從律法以下贖出來，並且得著神兒子的名分，藉著神成為後嗣。

        神在新約裏的應許實在是太不可思議了。還沒有接受福音的人，應該好好地聽一聽神的聲音。接受了福音的基督徒，更應該好好地活在這福音的交通裏，叫父神得榮耀，阿們！

PCL 2012/11/01