2012年12月16日 星期日

金燈臺


   向日葵有向光的特性。一大片的向日葵朝著太陽展現釋放花的榮華,是一種壯觀的景緻。不只向日葵,許多的植物都有向著光的特性。小學上自然課,聽老師提到這些事的時候,感覺有點不可思議,因為花和植物都沒有眼睛,為甚麼看得見光?生物化學會給個科學上邏輯的解釋,但都不能除卻我們的好奇。對於這件事,我們有更深一層的感觸,植物的生命,是向著光的生命。

        自從古希臘羅馬出現了一批思想家,把看得見的自然現象,放在人的心智思維裡認真地思索一遍,找到了理解的方法和途徑以後,科學就逐漸的形成了人類文化的一部份。科學成為思想,科學成為日常生活的應用,科學成為哲學思想,科學成了許多人的宗教。尤其在廿世紀,它更成了許多學者追求的聖盃(Holy Grail)。如果我們心存誠實,就事論事,我們得承認,在科學上我們能稍微有點理解的,頂多不過是4%而已,因為有其他的96%,是物理學家還未能掌握的黑暗物質(Black Matter)和黑暗能量(Black Energy)。它之所以稱之為“黑暗”,是因為看不見,沒有光。有人問“宇宙之外是甚麼?沒有人能回答你。這是人類領會的極限,是人盡全力攀爬以後,無法跨越的極限。面對這個問題,人得學會謙卑。

        一個健康的人,喜歡光。光是愉悅的,光是健康的,光是我們生存活動的力量來源。抹去了光的時間和空間,一切都變得憂鬱灰暗,可以把死亡直接帶著進來。只有虧損的良心,見不得人,見不得神的人,會躲避光。使徒約翰在他的書信裡說:『神就是光,在祂毫無黑暗,這是我們從主所聽見,又報給你們的信息。』(約翰壹書一:5)人有了躲避光的心思,就是有了躲避神的心思。神就是光。遇見了神就是遇見了光。活在光中,就是活在神的裏面,以神為居所。

       創世記裡記載神說的第一句話是:『神說,要有光。』(創世記一:3)神看光是好的,就把光暗分開。(創世記一:4)在整個神創造的天地之間,神要的第一件事,就是光。光藉著神開口說話就有了。天與地間突然亮了起來,因為是光的神進來了。祂進到自己的創造裏,繼續經營,繼續修造。在神創造的第四天,祂更造了大光和小光兩個光體,大的管晝,小的管夜。(創世記一:14~16)神的光有了承載的器皿,光就更確實了。所有這些的安排都出自於神萬般的智慧,在大光和小光的光照下,神進一步創造出有生命的活物。活物一出現,就接受大光小光的照耀。

光如何需要承載,充滿宇宙萬有的神,也需要有個承載的器皿,所以祂照著祂們的形象,按著祂們的樣式造了人。(創世記一:26)有了人作器皿,神也就在祂永遠的創造裏更確實了。神的光需要承載,神的形象和樣式需要承載,神的能力需要承載,神的榮耀也需要承載,所以神創造天地萬物,並創造人。神要將祂永遠的榮耀,彰顯在祂的創造中。領會這些事,就摸著了神的心,這是神在祂兒子耶穌基督裏所要作的事,從亙古的永遠到將來的永遠,神的心意堅定不變。

無奈乎人的開始就在神的命令之外,有了另一個選擇。亞當接過夏娃手上的果子,一口一口地將之嚥下。夏娃先嘗了這果子的味道,然後把這果子給了她的丈夫。在這兩個神所造的器皿身上,就有了神以外的成分,聖經稱之為“罪”。這罪藉著一人入了世界(羅馬書五:12),人在神面前不再是聖別的了,因為除了神之外,還有一件不是神的東西。這個東西使得眾人屈身於死的權勢底下,沒有例外。死不只是停止了呼吸,停止了活動。死是一個強而有力的權勢,把神所造的人破壞成為不能盛裝神,虧缺了神榮耀的器皿(羅馬書三:23)。在漫長的人類歷史中,只有主耶穌能從死人中復活,以大能被標出為神的兒子。主復活以後,死就徹底崩解了,這讓神有個憑藉,可以在耶穌基督裏恢復祂在人身上要完成的工作。今天在信主的人身上沒有死亡,只有永生,因為這些人身上有神的靈住著,這些人有復活。

新約聖經裡所啟示出來的真理,在舊約的時代並不明顯。神的子民藉著先知的傳講,約略地知道有一位要來的彌賽亞,祂要由童女兒而生,名稱為以馬內利(Immanuel 以賽亞書七:14)。除此之外,對於主耶穌的釘死復活,建造基督的身體,引進神的國之類的啟示,完全沒有認識。舊約的時期,是一段豫備主道成肉身來成為一個人的先前時期。這是一段相當長的時間,神為著祂在以色列人中間的見證,仍然需要有一種智慧的安排,好使神的子民能在祂聖別的範圍中被保護起來。於是在西乃山上,神向摩西說話並啟示他如何在地上建立神的帳幕。帳幕裏的實際內容乃是擺放在至聖所裡的約櫃。要來到至聖所之前,必須先經過外院子和聖所。聖所裡面擺著三件東西,有金燈臺、桌上的陳設餅和金香壇。今天從新約實際的光中我們可以領會,這些都是屬靈的豫表,說明我們要進入至聖所享受與神的交通之前所必須經歷的各樣屬靈豫備。

  會幕裏的聖所,有幕幔和海狗皮之罩蓋的遮蔽,將外面的光全部隔絕起來。如果燈臺不發光,桌上的陳設餅和金香壇就全都隱藏在漆黑的暗室中,顯不出應有的功用。若要金燈臺發出光來,就得需要點燈的油,祭司在聖所裡面負著點燈的責任。油流進燈裡頭,祭司將之點燃,就照亮了聖所裡面所有的屬靈物件。創世記裡的大光和小光是神的創造,但一直到了出埃及記,才有了是光之神的豫表。神的靈發光照耀在我們黑暗的內室裏,叫我們得到餅的供應,可以起來禱告。而豫表聖徒禱告的金香壇,將禱告承載在馨香的香氣中,叫神能悅納。當以色列人還在曠野中行軍的時候,金香壇是放在聖所中非常靠近約櫃的地方,有幔子隔在前面(出埃及記卅:6)。等他們進入神所應許的美地,建立起自己的國家並在山上建了聖殿以後,金香壇就移到了內殿至聖所。(列王記上六:22)可以說有了聖殿,神在地上就有個穩固見證彰顯的憑藉,聖徒的禱告可以直接在至聖所裡,神說話的地方發表出來。這時,神的行政掌權與聖徒的禱告,完全調和在一起。

  寫作希伯來書的作者,非常認識神的作為。他說:『第二幔子後,還有一層帳幕,叫作至聖所,有金香壇,和四面包金的約櫃,櫃裏有盛嗎哪的金罐,和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版。』(希伯來書九:3~4)當主在十字架上獻上了祂自己以後,殿裏的幔子從上到下裂為兩半,地震動,磐石崩裂,已睡聖徒的身體多有起來的。(馬太福音廿七:51~52)死亡的權勢已經崩潰,復活臨到全地,整個神可以掌權的地方,就是祂所創造並恢復的地,在這地上有神的國。

  以色列人造的金燈臺,是由一塊精金錘製而成。其上的座、幹、杯、球、和花,彰顯出復活生命的豐富與榮耀。燈臺上的七個燈盞,燈光對照,照亮整個聖所。(出埃及記廿五:31~40)金燈臺的整個設計和造形,完全出自於神。眼睛注視著燈臺,乃是注視著神的作品。這裡有神的表達,我們若能完整領會,就能與神的心合拍。

  這燈臺不是為著一般的人,乃是為著服事神的祭司。只有祭司能看得見燈臺並在其上點燈。今天所有在地上服事主的人,都看得見金燈臺並且藉著活在靈中,維持住燈的見證。人的靈乃是耶和華的燈,鑒察人的心腹。(箴言廿:27)服事主必須運用我們的靈,離開了那靈的光照,所有的工作都會產生難處。舊約的先知撒迦利亞,有一天被說話的天使叫醒,看見了一個純金的燈臺。這個燈臺上面也有七盞燈,但是和聖殿裏的燈臺有些不同。聖殿裏的燈臺需要祭司在每天早上和黃昏去添加燈油,而撒迦利亞看見的燈臺上的每個燈盞上都有七根管子。這燈臺上的燈盞是藉著左右邊的兩棵橄欖樹來輸供金油。(撒迦利亞書第四章)天使向撒迦利亞說這兩棵橄欖樹乃是“兩個油的兒子”(two sons of oil),站在普天下主的旁邊。很明顯的,這個金燈臺就是主自己。因此,西乃山上摩西所領受之金燈臺的樣式,不僅僅是個屬靈的物件,而是指著主自己。在聖所內照耀的的是主,供應生命的是主,禱告的是主,帶我們進入至聖所的也是主。主將我們眾人都帶進了神的交通裏。

  撒迦利亞看見的異象,是為著省長所羅巴伯所羅巴伯乃是大衛王室的後裔,站在君王的地位上重建神的殿。天使對著撒迦利亞說:『這是耶和華指示所羅巴伯的,萬軍之耶和華說,不是依靠勢力,不是依靠才能,乃是依靠我的靈,方能成事。』(撒迦利亞書四:6)在恢復地上神見證的事上,我們需要全然地依靠神的靈來運行工作才能成事。

  在整本的新約聖經裡,只有在啟示錄的前兩章,才提到金燈臺。事實上從撒迦利亞書第四章之後,一直到啟示錄之前,聖靈都沒有提到金燈臺。金燈臺的出現,是和主的見證有關。主的聖靈從沒有賜給使徒保羅有關金燈臺的發表,保羅弟兄在他的書信中,非常着重的提到教會就是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿 (以弗所書一:23),但從來沒有一句話是關乎金燈臺的。作為一個在迦瑪列門下,按著以色列人嚴緊的律法受教的人(使徒行傳廿二:3),保羅對於撒迦利亞書必定不陌生,對於出埃及記等的舊約經文一定瞭然於心,但是他提到律法,提到割禮,提到獻祭,就是一丁點也沒有提到金燈臺。這事不尋常,絕不是一件偶然的事。對於信主的人來說,沒有一件我們所作和所經歷的事,是不經過主的手的。藉著讀經,我們可以知道許多屬靈聖別的知識和內容,但如果沒有主靈(Lord Spirit 哥林多後書三:18)的運行和顯明,沒有一件事情能顯出神的能力和見證。

  創造萬有的神只有一個旨意,這旨意出自於神永遠的喜好(以弗所書一:5)。所有神在人身上的經營,都是為著完成這個永遠的定意,沒有任何轉動的可能。以色列人的歷史,是這個經營的過程,外邦人得救,也是這個經營的另一段過程。這是歷世歷代以來所隱藏起來的奧秘,但如今向祂的聖徒顯明了。(歌羅西書一:26~27)我們想知道神的奧秘,這就是神的奧秘。離開了聖經裏的啟示和聖靈的帶領,所有的奧秘都不是神的奧秘。神在各時代裏的經營,必定要有個總結性的收割。聖經中的最後一本書,啟示錄,就是神所有工作的總結。缺了這本書,我們不能清楚神要如何來結束這個黑暗的世代,要如何帶進祂心意中的新天新地和新耶路撒冷。

  啟示錄中所記載的,是耶穌基督的啟示(啟示錄一:1),也是神的話和耶穌基督的見證。(啟示錄一:2)讀啟示錄得讀出見證來。這本書充滿了各種屬靈的表號和天上基督得勝的光景,很少有信主的基督徒在意這本書裡所要傳達的重要信息。但想要充分的進入啟示錄裏的交通,就得認識耶穌基督的見證,這見證開始於七個金燈臺。這七個金燈臺就是在七個不同地方的教會,有以弗所,有士每拿,有別迦摩,有推雅推喇,有撒狄,有非拉鐵非和老底嘉。七個地方,七個金燈臺,是主的教會在七個地方的見證。使徒約翰當年被羅馬皇帝豆米仙放逐到拔摩的海島上。根據教會歷史的紀錄,那個時候的約翰已經是九十多歲的年紀,離開他躺在主懷中的年青歲月,已經經過了六十多年的時光。身子老邁的約翰仍然有個靈敏活潑的靈。有一天的主日,使徒約翰在靈裏,聽見他後面有如吹號般的大聲音說:『你所看見的,當寫在書上,寄給那七個教會:給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』(啟示錄一:11)是那位稱為“我是首先的,我是末後的”救主耶穌基督(啟示錄一:12~18)發聲說話,為著這七個金燈臺,七個地方教會的見證。

  保羅所提到的教會是基督的身體,約翰所提到的金燈臺,則是教會的見證。身體在成長建造的時候是教會,教會顯出的見證是金燈臺。神在啟示錄裏所顯明的是在這個末後的世代,要得著作為三一神之見證的金燈臺。我們如果在意神的心,就得在意作為耶穌基督之見證的金燈臺。從主升天之後,我們已經經過兩千多年的歷史長廊,回過頭來看一看教會歷史中所出現的各種光景和實行,有那些事物是金燈臺的見證呢?是十字軍的東征嗎?是馬丁路德所定罪的贖罪卷嗎?是坐在梵蒂岡寶座上的教皇嗎?是每個月領著固定供給的職業牧師嗎?是在地上蓋一座富麗堂皇的教堂嗎?是一個出版嗎?(這件事尤其是向著聚會所裏的弟兄姐妹們說的!)摸著良心面對一下我們的主,這些都是金燈臺的見證嗎?如果說我們都愛主,為什麼會有這些令人喪氣的東西呢?嗐!

  啟示錄第一章第二十節裏所提到的一個奧秘,不僅是七個金燈臺,還有主右手中的七星。七個金燈臺和七星,是一個奧秘。沒有了七星,七個金燈臺充其量只是半個奧秘,是七個金燈臺加上七星,成就了一個奧秘。主說:『那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。』這七星是為著七個地方的教會,為著加強各地耶穌基督的見證。在復活裏顯為人子的救主,是行走在金燈臺中間的人子祭司,祂對各地教會的加強,乃是藉著七靈(Seven Spirits)。這七靈,是神之靈的七倍加強,為著祂七個金燈臺的見證。七星聯於主,聯於七靈,在這極深黑暗的黑夜裡,完全為著神在地上之見證的加強。我們若是關心主在地上的權益,尋求父神的榮耀,就得定睛在這事上,為這事禱告,願主的旨意成就,阿們!

PCL 2012/12/17

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