耶路撒冷的眾女子啊！(一)

讀聖經讀到“耶路撒冷”，應該會有個特別的感動。這是一座城的名字，舊約聖經裡提到她，新約聖經裡也提到她。之所以使用女性的“她”來作為代名詞，是因為這一座城是完全為著神的。在神所創造的宇宙中，只有神自己是真正剛強的那一位，耶路撒冷是由神所設計並建造，沒有神，就沒有耶路撒冷，有了神，就有耶路撒冷。耶路撒冷從神而來，也是被造歸於神自己。這一座城，完全依靠著神，所以是神的“她”，是羔羊的妻。(啟示錄廿一：2，9)

夏娃如何是從亞當身上取下的一根肋骨，耶路撒冷也如何是從神的所是裡所產生出來的宇宙見證。神把夏娃領到亞當跟前，亞當說：『這一次這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱這為女人，因為這是從男人身上取出來的。』(創世記二：23)而在啟示錄廿一章二節，使徒約翰寫著說：『我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』亞當的配偶夏娃，在聖經的啟示上，就豫表了那將要從天而降的聖城，新耶路撒冷。

聖經的確是一本很奇妙的書，為著神在創世之前所揀選的百姓(以弗所書一：4)，祂在舊約裡以各種的豫表和表號來說明祂的作為。到了新約的時代，這些豫表中的屬靈實際，都藉著主耶穌基督，一一地實現了。當主耶穌向著門徒說：『我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』(約翰福音十四：6)時，祂乃是向著門徒啟示說，祂就是這宇宙中的真理。中文翻成“真理”的希臘文是“αλήθεια”。這個字的真正意義並沒有“道理”的成分，它指的是“事實”(fact)或“實際”(reality)。主來了，就把我們眾人都帶進祂所有的實際和事實裡去。

我們的一生中，可能有那麼一些時候，決定去買一件大件的東西，或許是一輛轎車，或許是一間公寓，或許是一種特別款式的經典配件。購買之前，銷售人員會打開目錄，一一向你介紹。目錄上通常都有照片圖樣，把購買標的物的特點，呈現在顧客眼前，這些目錄上的介紹，都是商品的影兒，實際的豫表。等付足價款，真得到了購買的商品，那實際就成了我們的享受。在實際還沒有來到之前，我們可以捧著目錄上的精美照片圖樣，天天盼望商品的實現，當商品真在我們手上的時候，我們就進入了實際。在神永遠的計劃裡，真正的實際只有一個，就是祂的兒子耶穌基督。什麼時候我們碰見了主，就碰見了實際，碰見了真理。ㄧ個未碰見神兒子的人，是從來未曾活在實際裏。

真理？什麼是真理？人總喜歡把認識的東西，歸納成一條一條的道理，然後著書立說，傳揚宣染。似乎真理在大家的認識中，被理解成為“真正的道理”。自從三百多年以前，Sir Isaac Newton(牛頓)發表“自然哲學中的數學原理”(Mathematical Principles of Natural Philosophy)以來，地上聰明有智慧的學者，無不把他在這本書裡所揭露的力學，視之為真理。他曾經說過一句非常有名的話：『我好像是一個在海邊玩耍的孩子，時而發現一塊光滑的小卵石，或者是一個比一般貝殼更要漂亮的貝殼。但是卻有一個極其浩瀚的真理海洋，橫跨在我面前，等著大家去發掘。』(I was like a boy playing on the sea shore and diverting myself now and then finding a smoother pebble or a prettier shell than ordinary, whilst the great ocean of truth lay all undiscovered before me.)牛頓爵士把他自己比擬成一個好奇的孩子，在浩瀚無邊的真理海洋邊上發現一點點的東西。牛頓的發表無疑地在他所面對的大自然面前是謙卑的，但是他在“自然哲學中的數學原理”一書中所陳述的，僅僅是客觀物理現象的邏輯數學敘述，稱不上是真理本身。

兩百二十多年之後Albert Einstein(愛因斯坦)教授，以微分幾何的工具，更深入地討論了牛頓爵士的萬有引力定律。這個以幾何為工具的討論，衍生出一種奇特的結論，就是萬有引力的現象，乃導因於時空的扭曲。誠然，愈是幾何的敘述，愈發受到科學家的青睞，因為就意識上來說，我們就生活在時空糾扭的幾何裏。這種敘述，符合我們的物理邏輯，也可以說是更為“人性化”。只將萬有引力當成是超距離的神秘作用力，顯然不能滿足我們人的胃口。人的手需要摸到一些東西，人的舌頭需要嚐到一些味道，人的眼睛需要看見一些影像，沒了這些，人總感覺不踏實，不實際。但若要把這些當作是“truth”(真理)，那還有一段不短的距離。牛頓與愛因斯坦兩位科學界的先哲，可說都是絕頂超凡的真理敘述者，但是他們所能說的，卻還不是真理的本身。就好比說我們可以把迪士尼樂園(Disneyland)說得無比動聽，但除非我們真的搭著飛機到美國加州或佛羅里達州去，著著實實的買了一張入場券，通過大門入口，踏入迪士尼樂園，享受樂園裏的各種豐富，我們不能說我們擁有迪士尼世界的實際(或稱“真理”)。科學上的各種理論都得經過時間的演化，整個重力現象的描述，經過了一段時間之後，會演化成甚麼模樣，是沒有人能夠預測的。這樣說來，科學的各種觀測和理論，只能稱為“知識”(knowledge)，而不是真理。

真正的實際，帶著永遠。沒有一絲一毫永遠的成分，稱不上是實際。我們每天早上起床，看見的每一樣東西，雖然帶著清晨的新鮮，但不是永遠。我們每天晚上睡覺前所思想的每一件事物，都罩著一身的疲累，更不是永遠。永遠的事物，不在我們有限的生命裏，永遠是一種不懈怠的尋求，因為神在每個人的深處都擺放了一個“永遠”。(傳道書三：11)在神的創造裏，只有人可以擁有永遠。除非我們真得到了永遠，我們就不可能活在實際和真理裡面。當主說：『我就是道路，真理，生命‧‧‧』時，祂說的是一件事，道路是永遠的，真理是永遠的，生命也是永遠的。而這三件屬靈啟示的發表，乃是一位活生生的人物，我們的救主耶穌基督。翻譯和合本聖經傳道書的聖徒把三章十一節裏的“永遠”翻成“永生”，也許就是有這種的領會。

人有了永遠的實際(或真理)，才會有平安。地上眾人的忙碌，都是為著得到一丁點的平安。多攢一點錢在戶頭裏，多爬高一點地位，心理才會覺得踏實一些。人生的變化實在太大了，不為自己豫備一點，如何想像那十年，廿年以後的生活？人一生當中，為著自己的老年作豫備，已經足夠忙碌。那有兒有女的父母，一想到孩子將來會如何？也會產生萬般的憂慮，因此，從他們小的時候開始，就送他們去學鋼琴，學小提琴，英語會話，唱歌跳舞，象棋圍棋，空手道，合氣道，柔道‧‧‧不一而足，因為“我的孩子不能輸在起跑點上！”今天地上的生活，充滿了不安的憂患意識，人人拼了命來回奔跑，為的就是那一丁點的平安！

這平安能守得住嗎？起跑在許多孩子前面的下一代，是不是因為跑得早了就跑得好？跑在前面了，就萬事OK，平安順利？我想這是一個弔詭的問題，沒有人可以掛上十足的保證。跑在前面的孩子，懵懵懂懂的失去了童年的健康成長，在憂心父母的多頭培養之下，已然摸不清自己成長的目標，將來稍稍長大一些，看看自己手上擁有許多不怎麼樣的技能，但卻又不知道如何使用。因為這些技能出於父母的憂慮，滿帶著父母的期望，但不見得就是適合自己的東西。生命中該長的，沒有長出來，倒是長出許多不甚合用的能力。也許有人會說，有好些孩子不就是在某些項目上，從早培養，才有傲人的成就嗎？是的！這話不錯。但這是剛好符合這些孩子身心特性的極端案例。有更多更多不成功的例子，躺在眾人的眼皮子底下，默默無聲地滑過許許多多人的一生，成為他們心中不再被提起的記憶。地上失敗的人，永遠比成功的人要多得多。但即使在某一項技能上登峰造極，也不能保證永遠持盈保泰。人的一生，不是成功的故事動人，乃是努力揮汗的奮鬥過程，能撼動人心，留下痕跡。

中東以色列國的國都是耶路撒冷。這一座城，是猶太教，基督教和回教三大宗教的聖城。因著長久歷史的發展，這座城裏住著許多不同信仰的百姓，也是許多政治和宗教衝突的熱點。今天這一座城裏的情形，維持在一個脆弱的平衡上，一個稍大一點的突發事件，也許就會毫不留情地破壞這種平衡，從而衍生出大規模的衝突來。這種令全球的政客和所有的人類提心吊膽的光景，與“耶路撒冷”的原意，有著千丈萬里的遙遠距離。根據考古挖掘的證據，這個地方在主前四千多年以前，就有人在其上開墾並居住。到了舊約時期，亞伯蘭(即亞伯拉罕)擊敗基大老瑪和他同盟的王回來的時候，有一位至高神的祭司，麥基洗德(Melchizedek)帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭。這位至高神的祭司是稱為撒冷王，意思就是“平安王”。(創世記十四：17~19)讀聖經的學者，通常把這王看成是撒冷城的王，這城也就是今天的耶路撒冷，所以這一座城乃是一座平安的城。

舊約聖經中第一次清楚的提到耶路撒冷，是在約書亞記第十章第一節。那時摩西的繼任者約書亞已經奪了艾城，耶路撒冷王亞多尼洗德心裏懼怕，邀約其他四王來攻打以色列人，但是耶和華神與耶書亞同在，以色列人在他們的神面前大敗五王，甚且因著約書亞的禱告，日頭停留，月亮靜止有一日之久，耶和華神在祂的百姓中間大顯神蹟。(約書亞記十：1~15)四百多年之後，大衛與跟隨他的人從耶布斯人手上奪回耶路撒冷，這城稱為“錫安的保障”，也稱為“大衛的城”。(撒母耳記下五：6~7)耶路撒冷城，可說是歷史甚為悠久的一座城。這座城名字的來源很可能並不是出自於希伯來文，而是當時迦南住民的語言，後來逐漸轉化成為希伯來文。根據聖經學者的研究，耶路撒冷的原意是“平安的根基”(Foundation of Peace)。一座有著平安根基的城，肯定是充滿了不能搖動的平安。

聖經上提到麥基洗德說：『他無父、無母、無族譜、無生命之始、無生命之終，乃是與神的兒子相似。』(希伯來書六：3)這是一個奧秘的啟示，是難以解明，許多人聽不進去的話。(希伯來書五：11)論到耶路撒冷城，也是一樣，因為聖經上也沒有提到這座城的確實來源，可以說，是另一個奧秘。但是我們讀經後真知道的一件事是，神的眼睛有耶路撒冷，神向耶路撒冷說話，神的殿在耶路撒冷，神住在耶路撒冷。地上的百姓要敬拜神，必須上耶路撒冷去。這一座城，是神在地上與祂的百姓一同的見證。你可以小看紐約、倫敦，巴黎和東京，但是不能小看耶路撒冷，因為這一座城裏的每一件事，都連著神和祂的心意。

這一座城裏住著神的百姓。舊約裏，提到城裏的眾百姓時，大多是說“耶路撒冷的眾民”(列王紀下廿四：14；歷代志下卅四：24；耶利米書卅八：8)，只有在雅歌這本書裡，才會說是“耶路撒冷的眾女子”(雅歌一：5；雅歌二：7；雅歌三：5)。雅歌書裡對於神的子民的描述，有個不同的角度和不同的感覺。當初所羅門王執筆寫這首詩歌的時候，內心裡肯定充滿了羅曼蒂克的詩情。他看耶路撒冷的眾百姓，除了王自己以外，其他的都是耶路撒冷的眾女子。在王的心裏，只有女子，沒有男子。是女子充滿了整座城，男子完全沒有地位。對於一個在新約時代的信徒來說，只有主自己是真正剛強的男性。祂是真正的王，對所有的事物，擁有無可置疑的主權和能力，我們只能依靠祂，活出一個被王變化過的見證。

雅歌書裡，“耶路撒冷的眾女子”並不是主角。這本書裡的主角是豫表救主耶穌基督的所羅門王，和一位熱烈地追求著王的一位女子。雅歌中的女子追求王，也被王追求。這一對情侶的發展，開始於他們之間的口。女子說：『願他用口與我親嘴。』(雅歌一：2)親密的愛情，開始於口和唇的接觸。一個口願意接受另一個口，那只有在最親密的感情中引發。口與口的聯合，是兩個成為一個，是羅曼蒂克的結合，是愛情最深的擁抱。

真的愛情有種特別的滋味，雅歌書中說：『因你的愛情，比酒更美。』(雅歌一：2)稱為“酒”的飲料，是人類歷史中神奇的發明。許多甘美的醇酒，是由甜美的果實，加上發酵和蒸餾純化等過程中提煉出來的精華。尤其是葡萄酒，更可以稱的上是酒類的極品。酒可以釋放人的情感，提升人的快樂情緒，引發人的萬般詩情。唐朝詩人李白，是“斗酒詩百篇”的“詩仙”。唐朝的酒，詠出許多觸動人心，傳世千年的詩篇佳作。也許沒有了酒，就沒有了唐詩臻入化境般的萬紫千紅。也許是“酒”，造就了詩的國度。雅歌女子所享受的愛情，卻是比酒更美，我們可以說，雅歌之歌，勝過最高的詩作，它乃是“歌中之歌”。

雅歌愛情的滋味，在於膏油的馨香，膏油傾倒的憑藉是王的名。雅歌女子唱詠的詩句是：『你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。』(雅歌一：3)王的名在眾童女之間傳頌，如同倒出來的香膏，發出吸引人的馨香之氣，因此成為眾人愛慕的對象。一個名，代表一個人。有些人的名字，腥羶惡臭不堪聞問。有些人的名字，散發出可悅的香氣，吸引眾人跟隨。人身上的味道和氣韻，在乎這個人的內涵和作為。一個健康的基督徒，被主的名吸引，一生跟隨主。這個名，是叫我們得救的名。(使徒行傳四：12)天下人間，沒有另外一個名字，能如此馨香芳郁，逸遠飄穹，吸引眾人的跟隨。基督徒呼求主耶穌的名，是天經地義的事。常常呼求，隨時呼求，可以把我們帶進屬天超越的香味和氣氛裡。

我們一被主吸引快跑跟隨，就會被主帶到“內室”。(雅歌一：4)內室是一個隱密的地方，只有主和我，我和主。內室裏，主完全的屬於我，主一切的豐富都完全歸我一個人享受。這是最完整的交通(fellowship)，最親密的契合。我們的神是坐在三層天上的寶座之上，但同時也在內室與我們同在。這是聖經裡啟示出來的大奧秘。創造宇宙萬有的真神住在信徒裡面，信徒也要住在神裏面。神和祂所造的人，要彼此互住。神在人的內室供應人的各種需要，人住在神的裡面享受神永遠的榮耀。主耶穌在約翰福音裏的話，充分地說明了這一切：『你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。』(約翰福音十五：4)欽定本英文的聖經上說：『Abide in me, and I in you.』“abide”這個字，在英文裡的意思是“忍受，持續，等待”。古老一點的用法是“居住”的意思。參照這兩個意義，我們或許可以領會成一種持續不斷儆醒般的居住。神住在我們裡面，是一個不會改變的屬靈事實，但要我們一直不停的住在主裡面，那得要有一份屬靈的儆醒。地上的生活，世代的潮流，太容易叫我們失去那份的儆醒，而迷失在潮流中。一句不適當的話，一件不適當的衣著或配戴，都可以叫我們失去了住在主裏面的堅持，也同時失去了神榮耀的覆罩。信徒之所以會感覺到迷惘不明踟躕不前，就因為是失去了這種持續不斷儆醒般的居住。簡單地說，就是在感覺上，失去了“主的同在”。一信了主，主不會離開我們，只是我們會有離開與神交通契合的可能。人之所以需要時時禱告，甚至是禁食禱告，就是要一直的保持住屬靈的儆醒，不離開與主之間的交通。

“住在神裏面”這個真理，在新約時代是一個已經成就的屬靈事實。舊約時候的摩西，就在他寫下來的詩句裏傳達過這麼一個禱告：『主阿！你世世代代作我們的居所。』(詩篇九十：1)是的，距離今天三千六百多年前，神的僕人摩西就有這樣的認識。今天他的禱告，已經應驗在信主的人身上，將來還要更進一步地應驗。

─ 待續