花

    走近一朵花，就走近一個繁華的世界。花有顏色，有肌理，有馥香，有各種風韻，是不凡的展示。每一朵花都傳遞著一些訊息，向著賞花的人，向著忙碌的昆蟲，向著神的創造。花的訊息不易理解，是許多研究者感興趣的題目，也是許多雅客詩人寄情的對象。李白有名的詩句裏說：『花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。‧‧‧』這裡詩人提到的花，是詩裏的配角，襯托著一壺酒，一輪明月，和詩人的月影。不，花可以成為詩，一首詩，甚至詩篇。

        以色列國的君王所羅門，是個偉大的國君，同時也是一位詩人。他說：『我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。』(雅歌一：14)詩人描寫他的救主，是一棵藏身於葡萄園中的鳳仙花，此間的詩情，詩興，流洩著羅曼蒂克的詩意。在一個極大的葡萄園中，葡萄是配角，所羅門的眼睛，聚光於一棵美麗的鳳仙花。這花是救主，是以色列國君王的救主。我們與神之間，應該是羅曼蒂克般地親密。

        許多人會在閒暇的時候，背上背包，穿上舒適的運動鞋，拿著相機，到公園，到野外去捕捉花的身影。花朵中複雜的幾何圖形和色彩，也許可以竭盡所能地捕獲，但是花朵的神韻卻無法呈現在冰冷的二維平面上。照片充其量，只是剎那時刻的投影，是寫實的卡通，稱不上是一朵花。在神的創造中，花是多維的。它不只四維(三維空間加上一維時間)，花的維度只有神知道。花的形狀是一種維度，花的顏色是一種維度，花的香氣是一種個維度‧‧‧，況且在清拂而過的微風中抖顫，又是另外的一個維度。有誰能夠捕捉這樣豐富的身影呢？花是神的創造，世上不存在著一個便宜的方式，容許人去擁有一朵花的萬種風情。即便是凋謝的花也揪動著人的心。紅樓夢裏的黛玉葬花，觸動了多少人的柔情愁緒，這是一個凄美的故事。

        花可以長在花園中，可以長在野地上，可以長在路旁的泥土地上。沙漠中的仙人掌，也有能力在嚴酷的環境中，長出令人驚艷的花朵。植物產生出花的韌性，實在超乎我們的想像。如果稍加留意，我們甚至可以看見從石頭縫裡鑽出來的小草頂上也點綴著一朵小花。

        欣賞花，需要有詩人的體會。我們也許不一定可以寫成一首令人激賞的詩，但有了詩人的心境，就有夠資格去觀賞花。或是一朵一朵地觀賞，或是整片花海地去觀賞。我們裡面那個深層的需要，可以由花來觸動。一朵一朵的花，無論是大是小，都是優雅的姿容，萬千的體態；一片一片的花海，更是動態空間裏鮮麗的色彩，萬紫千紅的交響詩。具備賞花條件的詩人，是你，也是我，是神所創造的人。花入不入我們的詩文並不重要，重要的是，詩情、詩意和詩興。

        母親在世時喜歡花。她把各樣各式的花，集聚在她那個可以自己經營的庭院中。小時候我們會幫忙提著水桶在下午四、五點的時候去澆花。我們不懂媽媽為甚麼喜歡花？但是我們知道，媽媽喜歡花是一件很好的事。長大了以後，心智稍啟，可以些微體會媽媽裏面，那顆具有詩情詩意的心。有一次小弟到日本出差，母親身體不好，但仍叮囑到了日本以後，要替她去看看日本的櫻花。媽媽不一定要親眼看到櫻花，小弟的眼睛顯然可以替她去看花，這花在媽媽的心中，是一個鮮活的影像和記憶。把花存放在心中，比照一張相片更能保存住花的風情。主賜給我們一種心靈照相的功能，比任何先進昂貴的照相設備還要好。人需要認識神給我們的恩賜。我們裡面有神造的心和靈，這兩樣東西比人造的各種器具更有能力。保羅弟兄在哥林多前書二章十五節裏說：『屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。』人活著要操練的，就是我們的靈。

        有一次到澎湖去，看見滿地上都開著一朵朵小小的菊花。這種菊花有著內紅外黃的花瓣。裏層一圈淡紫紅的部份看起來好像是高貴的襯裡，外面一圈黃得透油的部份，耀眼動人。單一株的天人菊擺在高頸玻璃瓶中，顯得脫俗優雅，清麗可人。這種花在澎湖到處都是，如果不駐足觀賞，用心體會，不經意間，就可以忽略這站在你周圍，咫尺之遙的美麗花朵。經一詢問得知，這竟然是澎湖縣的縣花，真有說不出的喜悅。匆促的客旅，心靈中沒有捕捉天人菊花的空間，這種花只留給輕履徐行，心靈向著四方開展的旅人獨享。說來慚愧，我認識這天人菊，是在旅館餐桌上的高頸玻璃瓶中，而不是在澎湖寬闊的天地間。是這個玻璃瓶引著我成為輕履徐行的旅人，原本我也只是一個匆促的客旅，不善於運用神賜給我的心和靈。

        花給人的印象是柔弱，沒有保護。它的鮮豔只是為著短暫的綻放，然後枯萎掉地成泥。然而花謝之後，有著充滿了生命爆發力的種子孕育成形，那是為著綻放更多的花朵。花謝，花開；花開，花謝，然後有更多的花，這是永不停止的生命過程。花的榮耀是它的綻放，花的榮耀也屬於它的根莖葉和全天地。花的真正個性並不柔弱，柔弱是幻影，剛強生生不息是花的本性。人不需要給花覆上悼詞，也不需要替花預備墳塚。真正的花永遠不死，它是復活。我們的主就是那一棵美麗的鳳仙花。

        有價值的東西不一定會吸引眾人的目光。太多的時候我們的眼睛只看見事物的表層，不具有穿透的能力。我們急切需要屬靈智慧的開啟。主耶穌出來盡職之後，祂醫病趕鬼，名聲傳遍了敘利亞，許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂(馬太福音四：23~25)。主看見這許多的人，就上了山，向祂的門徒揭示諸天之國的見證與光景，這是信主之基督徒所寶愛的“登山寶訓”(馬太福音5~7章)，是一篇長的講道。在這裡，主提到了所羅門王在極盛時的穿戴。主說：『然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。』(馬太福音六：29)作為以色列國的君王，極榮華時的穿戴，肯定吸引眾人的目光，但在主的眼睛裏，一朵花的華美，卻要勝過這些。我們的救主耶穌基督肯定也是個詩人，一位無與倫比的詩人，因為祂不僅懂得欣賞花，祂更創造了花。救主寫詩不用筆墨，祂在天地間創造活生生的詩作，詩人將之行諸於筆墨，捕捉花的萬種風情，只是救主詩作的臨摹。

PCL 2012/10/23

銅祭壇

    銅祭壇，是用銅做的祭壇。以色列人若要與神有交通，就得進入外院子，經過銅祭壇和洗濯盆，來到聖所和至聖所。至聖所裡面擺著約櫃和遮罪座，神在這裡，可以在祂的聖潔和公義裏，向祂的百姓以色列人說話。神願意向祂的百姓說話，說出祂的啟示，顯出祂的榮耀。神的說話帶著能力和供應，這裡有神在祂萬般智慧中的計劃所產生之恩典的分賜與展示。聽見了神的說話，可以是祝福，也可以是審判。神為祂子民所豫備的話，是祝福；神為祂仇敵所豫備的話，是審判。神祝福的話帶進新天新地，神審判的話帶進火湖裏的了結。

        兩百萬的以色列人過紅海出了埃及，行走在空曠的野地中，隨著他們的，除了靈磐石之外，就是會幕和約櫃。會幕立起時，耶和華的榮光充滿了帳幕(出埃及記四十：34)。在會幕的帳幕門前安置著祭壇和洗濯盆(出埃及記四十：29~30)。洗濯盆完完全全是銅，而祭壇則是由銅包著皂莢木製成。從外觀上看來，是銅的祭壇，是銅的洗濯盆，所有祭壇相關的物件都是銅。以色列人在銅的祭壇上向神獻上可悅納的祭物。製作這些器物的工匠，都蒙了耶和華賜智慧和悟性，他們的代表是比撒列和亞何利亞伯(出埃及記卅六：1~2)。祭壇製作的啟示，完全出自於神。

        大衛的兒子所羅門作王的時候，建殿的材料豫備完成。王手下的巧匠為著耶和華的名建造殿宇，他們的代表，是精巧且滿有悟性的戶藍亞比，由推羅王希藍(或稱戶藍)寫信推薦(歷代志下二：11~16)。王的巧匠造了銅海，銅盆，銅祭壇，加上兩根銅柱，都放置在聖殿的前面。

        帳幕前的祭壇和聖殿前面的祭壇，都是銅。祭司走向聖所時，舉目所見的器物全是銅。以色列人必須經過銅，才能與神有交通。在這裡，看不見金，另一種的金屬，被用來製作聖所裡的器具和約櫃。銅和金有一個分界，就是帳幕和聖所的門，門外是發亮的銅，門內是閃耀的金，清清楚楚，毫不混淆。銅的發亮，是藉著門外的光，金的閃爍，是因著金燈臺的光，在至聖所裡，有神自己作光。

        舊約聖經裡，充滿了表號。每一個物件，每一個人，每一件事，都有屬靈的豫表。神藉著這些，展現祂在各方面所豫備的豐富，為著人永遠的救恩，也為著帶進新造。銅這樣的金屬，擺在聖經裡，有其清晰的屬靈含意。民數記十六章中記載著可拉一黨二百五十個人在背叛的靈裏，手拿二百五十個銅香爐，來到耶和華神的面前燒香，結果地開了口，將這些人連同家眷和一切財物，都吞了下去。這無疑是耶和華神的審判，可拉一黨完全從神面前滅亡了。但是耶和華神對摩西說，告訴祭司亞倫的兒子以利亞撒，從火燼中撿起那些香爐，因為那些香爐是聖的。這些銅香爐一一被錘成片，並且包在祭壇上。所以銅是神在祂聖別中的審判。以色列人的大祭司經過銅祭壇時，是經歷神聖別的審判，並在這審判的嚴肅氣氛中，獻上神所悅納的燔祭。

        什麼是審判？我們理解世界裡的各級法院，根據各個國家，各個政治、宗教團體的法律典章，作出是非曲直的判斷，是一種審判，這是人的審判。每一個社會中的道德價值觀，也能作為審判的根據。但是神的審判，是一種的顯明和光照。人一碰見神，就被顯明是罪人，這是神的審判。古時候，沒有今天我們常用的鏡子，人需要觀看自己的面容時，就得使用易於反射光線的器具，有平靜的水表面，有烏黑透亮的黑曜石，但是效果最好的，則是打磨得光滑明晰的銅鏡。人一站在銅鏡前面，就可以看見自己那變化多端的面容。聖所前面的銅祭壇和銅盆，完全歸給耶和華為聖。人一站在這些銅製器物的前面，就顯出是得罪神，虧缺了神榮耀的器皿，需要有根據神的啟示所豫備的祭物燒在祭壇上，才得以蒙神的悅納。這些，神都幫我們豫備好了。神為著我們的罪，已經設立耶穌作挽回祭(羅馬書三：25)，見證神愛我們(約翰壹書四：10)。“挽回祭”在英文裏是propitiation，它的另一個翻譯是“平息的祭物”。在一種神與人的平息中，神赦免並洗淨了我們的罪，在祂聖別的愛裏將我們都挽回過來。人如果藉著銅祭壇的豫表，能領會父神在愛裏的豫備，有誰還能拒絕祂兒子的福音？讚美我們的神。

PCL 2012/10/17

神的背(二)

以色列人急著敬拜神，他們聚集到亞倫那裏，要他為他們造神(原文中沒有“像”這個字)。亞倫收集了眾人的金耳環，用雕刻的工具鑄成了一隻牛犢，一隻金的牛犢，說：『以色列阿，這就是領你從埃及地上來的神。』(出埃及記卅二：4)他們要在這隻金牛犢前獻祭，並向耶和華守節。亞倫照著他自己裡面的心思，為神的百姓造了神，這是亞倫的樣式，地上的樣式，和摩西所看見之天上的樣式不同，大大的不同。一個屬地，一個屬天。一個合乎人的心意，一個合乎神的心意。兩百多萬的以色列人切切地想事奉神，他們只有一隻金牛犢；摩西單獨的一個人，享受與神的交通，有著山上的樣式。這山上的樣式，不是為著摩西一個人，乃是為著摩西和其他的以色列人。神不只要摩西，祂還要這兩百多萬的以色列人，但不能照著地上人的樣式，必須要照著西乃山上的樣式。這樣式只有摩西看見，只有摩西知道。在這件事上，摩西豫表主耶穌基督，亞倫豫表在地上心懷二意而想服事神的僕人。

亞倫和以色列人在這件事上嚴重地得罪了耶和華神，以致於神發了烈怒，有三千人死於利未子孫的刀下。摩西向以色列人說：『你們犯了大罪，我如今要上耶和華那裏去，或者可以為你們遮罪。』(出埃及記卅二：30)摩西知道神，神肯為祂的子民遮罪。他寧願神來塗去他，也要為以色列百姓祈求。摩西活在神的心意中。這裡沒有“隔離”，這裡沒有“背叛”，這裡只有為神的百姓尋求赦免和遮罪。地上若是抹去了神的眾百姓，神的國和神的榮耀，得往何處去尋？

只有摩西能平息神的烈怒，只有主耶穌基督能滿足神公義的要求。“義”是我在羊羔的遮蓋底下，中國人造字，真有神的啟示。

耶和華神接受了摩西的祈求，重新說了一句話，一個不會更動的應許：『現在你和你從埃及地領上來的百姓，要離開這裏，上我所起誓要賜給亞伯拉罕、以撒、雅各的地去；我曾對他們說，要將這地賜給他們的後裔。』(出埃及記卅三：1)耶和華神在此只應許祂的使者在前面引路(出埃及記卅二：34)，沒有明說祂自己要去，但摩西進一步地確認，是神與他們同去，而不只是祂的使者。摩西說：『人如何得以知道，我和你的百姓在你眼前蒙恩？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？』(出埃及記卅三：16)這句話應當永遠地存在我們內心的深處，永遠永遠地存放著。神怎能與祂的百姓分離呢？教會如何能與主分離呢？是誰有個包天大膽，可以隔離一位或一些聖徒呢？尤其是缺乏任何根據的指控，誰在地上能扮演神呢？荒唐至極。這樣的人，連神的背也看不見。

耶和華對摩西說：『你所說的這事我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』(出埃及記卅三：17)神按著名認識摩西，這是永遠的認識。摩西的內心裡升起一種特別的渴慕，他渴慕看見神的榮耀，渴慕見到神的面，所以有進一步的請求：『求你將你的榮耀顯給我看。』(出埃及記卅三：18)在信主的弟兄姐妹中間，太少人有這樣的渴望，這包括我自己在內，求主憐憫。有人要說方言，有人要病得醫治，有人要被興起作先知講道，有人想作長老治理教會，有人要全球佈道‧‧‧，但是主啊！有多少人是想看見你，看見你在榮耀裏顯現呢？

稀奇的是，耶和華神竟然答應了，祂很爽快地說：『我要使我一切的美善，在你面前經過，並要在你面前宣告耶和華的名。我要向誰施恩惠，就向誰施恩惠；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。』(出埃及記卅三：19)摩西蒙神施恩惠並動憐恤。在摩西面前經過的，是神一切的美善。摩西眼底盡看神一切的美善，耳中充盈著耶和華的名。在這樣的光景中，除了哈利路亞之外，我們還能說什麼？嗯！哈利路亞！阿們！

BUT，這裡有個BIG “BUT”。神說：『你不能看見我的面，因為沒有人看見我的面還能存活。』(出埃及記卅三：20)神在這裡有祂公義行政的要求，一個像摩西這樣的僕人，仍不得見神的面。我們在舊造裡，虧缺的是神的榮耀，本質的存在就是罪，沒一個例外。罪的工價就是死，看見神的面就直接冒犯神，這是生與死的事。耶和華神必須阻止這事發生在摩西身上，所以祂作了一個最美的安排。神說：『看哪，在我這裡有個地方，你要站在磐石上，我的榮耀經過的時候，我要將你放在磐石穴中，用我的手掌遮掩你，直等我過去，然後我要將我的手掌挪開，你就得見我的背，卻不得見我的面。』(出埃及記卅三：21~23)摩西就在這裡看見了神的背，讚美主！

PCL 2012/10/05

神的背(一)

 這個背，不是背影，是真真實實的背，而且是“神的背”(God’s back)，讓摩西看見了，只有摩西看見過神的背。

        聖經裡就有著這麼一個記載，在出埃及記卅三章第23節。非常有恩典又甜美的記載，數千年後讀之，仍然鮮活動人，喜樂滿盈。聖經的動人之處，就是啟示了神，啟示了神與人之間的關係。神在人身上有經營，神與人，人與神，應該是關係親密，聯結穩固。坐在諸天之上寶座的神，隱藏在祂的創造裏，但是藉著所造之物，已經顯明了神的永能和神性(羅馬書一：20)。地上活著的每一個人，都是神最優美的創造，但不是每一個為神所創造的人，都願意完全地順服祂，並將榮耀歸給祂(羅馬書一：21)。因此，人的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了(羅馬書一：22)。

這樣的人活在地上，只能為自己打算，只能盡力鋪排數十多年短促急逝，但卻無價的光陰。如此光景，不僅發生在未得救的人身上，也可能出現在許多已經信了主之基督徒的身上。這是未得救之人的悲哀，也是信主之人面對的危機。

這個世代，是一個不要神的世代，各種學說思想主義盛行，每一種繁花似錦的思想，都豫備著吞噬每一個無價的靈魂。甚至在信主的基督徒當中，也充滿了各種神學教義，將神在基督裏的真理，無情地遮蔽起來。光不見了，夜裡的黑暗，黑得極深。人與神的背之間，有一段無法測度的遙遠。我們迫切地需要回應使徒保羅的負擔，將眾人的思想都擄來，使牠順從基督(林後十：5)。

        摩西，一個活在距離今天大約3500年前的真實人物。舊約聖經裡對摩西的一生有詳細的紀錄：在出埃及記，在利未記，在民數記，在申命記裡。談到摩西就不能忽略以色列人，一大群的以色列人，兩百多萬，大約是目前台灣總人口的十分之一。摩西的一生，除了前四十年活在埃及的宮中，學盡了一切的學問之外，另外的八十年他與以色列人不可分割。有摩西，就有以色列人；有以色列人，就有摩西。神就住在摩西和以色列人中間。

        神第一次向摩西顯現，是在米甸曠野背面的何烈山上。神在燒著荊棘的火焰中和摩西說話，摩西遮住自己的臉，怕看見神(出埃及記三：1~6)。以色列人過了紅海之後，來到西乃曠野的西乃山，在山的前面安營，神向以色列人頒佈了十條誡命(出埃及記第19，20章)。之後，摩西因著神的呼召，進入雲中上了山，在山上四十晝四十夜。神向他啟示，如何在地上建造帳幕和所有的器具。這是山上的樣式。當耶和華神在西乃山和摩西說完了話，就將兩塊神自己用指頭寫的石版交給了摩西。這兩塊版是見證的版，見證神自己。

        山底下聚集的，是兩百多萬的以色列人。四十個晝夜的等待，等出了遲疑，等出了不確定的感覺。以色列人心裡，產生另一個心思。他們知道有神，也看見過神的作為。對於耶和華神和摩西，他們沒有懷疑。過了紅海的記憶仍然鮮明，嗎哪攙蜜的滋味仍遺口中，磐石受了擊打之後流出的活水，仍顯甘甜。以色列人沒有人否認是耶和華神領著他們出了埃及，並且在曠野中撫育他們。但是，他們有了另一個想法。在新約的雅各書裡，是典型的“心懷二意”。雅各說：『心懷二意的人，在他一切的路上，都是搖擺不定的。』(雅各書一：8)

什麼是“心懷二意”？除了神的心思之外，有了另一個心思，叫“心懷二意”。有了聖經不是很好嗎？聖經之外另有神學，那是“心懷二意”。神學有它積極的功能，但是委身於神學，為神學辯護，那就產生了另一個心思。當然，聖經之外再有“一個出版”，那也是“心懷二意”，搖擺不定了。愛主的聖徒，實在得從那裡出來，我們只能有一個心思，就是神的心思。‧‧‧(待續)