帕子

    遮著臉的人，身上總散發出一種神秘的氣息。這氣息也許是為著吸引其他人的注意，也或許是為著遮掩一些私人的隱密。用帕子遮蔽的臉，是一個等待著被挖掘的奧秘。

        人的臉是神的創造，一種無法模倣，活的雕塑。使用柔和的目光盯住一張臉，可以品嘗出萬種的風情。襁褓中的嬰孩臉上，散發著天真活潑，無邪的氣息。青春燦爛的年青人臉上，洋溢著朝陽般生命的噴湧。滿佈皺紋，泛著微微笑意的臉上，說的是成熟的生命中所蘊含的一種釋放與安詳。一張臉，是一個故事，一段歲月構築出的經歷，一篇抖人心弦的史詩篇章。人的臉可以說出許多許多。

        一張臉的靈魂，在於臉上的那一雙眼睛。眼眸清澈，就能夠傳遞出清楚的信息，並攪動週遭的各面風景顏色。我曾經見過一雙很特別的眼睛，空洞無光，黯淡無彩。那並不是一雙瞎了的眼睛，而是一雙看的見的眼眸。那一雙眼睛，讀得出細小如絲的字體，也能辨別天空的陰晴圓缺，很好的眼睛。那一天下午，我和他分享福音，他的眼睛望著遠處的一扇門，眼珠子黑沉沉，一動也不動，似乎是一雙黑得不見底的深井。柔和的目光給人平靜安息，空洞的眼神，叫人疑惑驚懼。信主之人的眼睛和拜偶像之人的眼睛，是何等的不同！

        摩西八十歲的時候，仍然有一雙好的眼睛。有一天，他領著他岳父葉忒羅的羊群，來到曠野背面神的山這裡。他看見了著了火的荊棘，荊棘確沒有被燒燬。神在荊棘中呼叫摩西。神說：『不要進前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方乃是聖地。』又說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』(出埃及記三：5~6)摩西遮住臉，因為怕看神。墮落的罪人不能直接地看神，那得要付出生命的代價。這個宇宙中有神。心裏誠實正直的人知道我們都冒犯了神，我們的眼睛不能直接看神，必須要有一種的保護和遮蓋，才能與神有交通。摩西經歷了四十年的曠野牧羊生活，所有在埃及宮中所學的完全都被拆毀了。這個時候的摩西不敢見神，他把他自己的臉遮蓋住了。

        神仍然和摩西說話。信了主的基督徒都知道，今天主仍然在我們的靈裏說話，這是一件太奧秘的事。神向摩西說話，是要他回到四十年前他所離開的以色列人那裡，把他們從埃及的困苦中領出來。神花了四十年，讓摩西學盡埃及法老王宮中所有的學問。他在埃及人的一切智慧上受了訓練，說話行事都有能力。(使徒行傳七：22)神又花了另外的一個四十年，拆毀他在年青時所受的訓練，以致於他向著神說：『我是誰？竟能去法老那裏，將以色列人從埃及領出來呢？』(出埃及記三：11)又說：『主阿！我向來不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，還是這樣，我本是拙口笨舌的。』(出埃及記四：10)神就是要一個靈裏完全倒空的人，好在他身上顯明祂的作為。

        神和摩西說話，摩西敞著臉迎著神的面光。這是神和摩西之間令人羨慕的光景。我們羨慕摩西，我們也羨慕神。神找著摩西，摩西也找到了神。神和人可以在祂的面光中一起交通，很美麗的一幅圖畫。今天信了主的人，都可以有這種的光景。隨時隨地，我們都可以在神的面光中交通，何必輕輕易易的，就把這個權利給放棄掉了呢？

摩西的時代，離我們有三千五百多年以上之久。當時，在整個以色列人中，只有為神所揀選的摩西身上，才能有這樣的光景。這是神的豫備。神在摩西身上擺了整個救贖以色列人的計畫。這個計畫需要摩西來執行，摩西在神的全家中盡出一份的忠信。(希伯來書三：2)於是乎，在西乃的曠野中出現了一整個耶和華神的軍隊。有會幕，有約櫃，有祭司，有獻祭，有以色列的十二個支派。在那個時間遙遠的年代，要服事神，就得到那一個軍隊裡面。那是耶和華神的見證，神與祂的子民同在。

摩西從西乃山上下來的時候，手上拿著兩塊見證的版。他的臉皮，因為耶和華神和他說話，就發了光。他把耶和華神在山上與他所說的一切，都吩咐以色列人，說完了話，就用一塊帕子，將自己的臉遮住。每一次，他進到神面前，就把帕子揭去，及至他出來，將所吩咐的告訴了以色列人之後，又把帕子蒙上。(出埃及記卅四：29~35)主的使徒保羅弟兄說，這是用字刻在石頭上屬死的職事，這職事尚且帶著榮光。摩西面上的榮光，是漸漸廢去的榮光。他臉上的帕子，是為要叫以色列的子孫不能定睛看到那漸漸廢去者的結局。(哥林多後書三：7~13)舊約摩西的職事，是一個有著帕子的職事。在神和祂的子民之間，有一層帕子，這帕子就是摩西。摩西橫在百姓和神之間，人的眼睛看不見神，只看見摩西。

天主教的系統裡面，有一種神職人員叫作“神父”。人有了罪的感覺，要尋求平安與慰藉，就得到神父那裡去，進到一個小小的房間，經過一個開著小窗子的隔牆，誠惶誠恐小心翼翼地向神父告解。神父聽了告解，就替人在神面前禱告赦罪。這個小小的告解室，是不折不扣的大帕子，將新約嚴嚴實實地擋在神與祂的百姓中間。天主教系統本身就是一大片厚實的帕子。

神的子民也常常到牧師那裡去要求牧師為他們禱告，好像牧養神子民的牧師霎時間都成了神父。這又是一片的帕子。神的子民拒絕了神所賜給他們那在聖靈裏的自由，糊裡糊塗的放棄了他們可以在神面前自由禱告的權利。請求教會中的弟兄姐妹們為自己代禱，是為著教會整體的見證。每一個得救的基督徒都是神的兒女，兒女見見自己屬天的父親，還需要家中門房管家的代求引薦嗎？愛主的聖徒不能鬧這樣的笑話。這種實行讓仇敵看了，只能引起它的訕笑。

基督徒手上都有一本聖經。這本聖經英文稱為“Bible”，直接的意思是“The Book”，那書，指著特別的一本書，一本獨特的書。這本聖經是神藉著聖靈給我們的聖書，裡面充滿了神的發表。要認識神，要接受祂屬天的啟示，就得進入這本書的豐富裏去。讀經對愛主的人來說，是每天都會作的事。我們如何每天需要吃進三餐飯，也同樣需要每天吃進屬靈的糧食，那就是在聖經上所記載的神的話。神的話不能僅靠牧師或傳道人來供應，必須愛主的人自己在主面前有一份特別的經營。在忙碌的世代裡，我們可以有個非常輕忽閃躲的託辭：『噯！我實在太忙了，忙到沒有時間讀聖經。』這等於說：『噯！我實在太忙了，忙到沒有時間吃飯。』人再忙，肚子餓的時候，總會去找東西吃，但是卻不太在意屬靈的飢餓。我們寧可聽任屬靈的生命萎縮，而不願少賺一點錢，或少擷取一些誘人的地位名聲。這種光景只有“愚蠢”兩個字可以描述。一點在神面前的讀經，可以帶進多少的供應和豐富，這是難以估量的。忙，這個極度愚蠢的託辭，是個藐視神的大帕子。我們的忙碌，阻擋了神豐富大能的救恩。

使徒保羅傳福音佈道，他到了那裡，那個地方就會興起一個教會，聖靈在保羅身上的印證確定又明亮。保羅每到一個地方，都有一批猶太教裏的狂熱份子跟著他。所以，保羅留下清楚明白叫人得救的福音，猶太人過來塗上濃濃的猶太色彩。保羅說耶穌基督，猶太人說摩西。保羅說十字架，猶太人說割禮。總是在新約的啟示上，厚厚地披上一大片猶太教的帕子。於是乎保羅弟兄說：『但他們的心地剛硬，直到今日頌讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裏已經廢去了。』(哥林多後書三：14)保羅所講的帕子連於心地的剛硬，心地的剛硬總是阻擋生命的交通。

人喜歡活在一個明確的系統中。所有正派的系統都有一個優良的傳統，這些傳統構築出一個體系，是教人可以享受並心安的。猶太教是個好的宗教體系，它有十條誡命，有約櫃，有天使，有律法，有摩西，有過紅海和約旦河的經歷，有祭司，有先知，這是一個憑著神的說話而建立起來的宗教。沒有人能否認以色列人是一個特殊的民族。即便是今天，主還是沒有放棄以色列人，他們至終都要得救。以色列人和基督徒與神永遠的計劃都有著直接的關係。但是神的啟示越過了猶太教所有對神的教導，因為彌賽亞耶穌基督已經來了。今天耶穌基督比摩西更配得榮耀。如果說摩西在神的全家盡忠，耶穌基督則為那設立祂的盡忠。(希伯來書三：2)希伯來書裏說：『祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。』(希伯來書三：3)摩西是尊榮的房屋，但是主耶穌是那位建造房屋的救主，祂理當配得更多的榮耀。

實在是沒有一個道理，我們信了主之後，還要藉著一種體系來安慰我們自己。我們不能躲到一個宗派的系統裡來建造基督的身體。在基督裏的各種教訓和教導無非是要將我們建造起來。聖經裡講的每一句話，我們都得回應一個大聲的阿們。聖經裡啟示出基督，我們說阿們！聖經裡說：『末後的亞當成了賜生命的靈。』(哥林多前書十五：45)我們說阿們！聖經裡說：『教會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』(以弗所書一：23)我們也說，阿們！在這些聖靈啟示的說話裏，我們不能加上“但是”。沒有但是。如果我們不能把神的話傳得完整，總是瞻前顧後地害怕人不接受我們，或者害怕人不能理解我們，就加上“但是”，那就製造出一層又一層的帕子，叫人不能接觸神自己，這是何等可怕的虛謊和假冒為善。

世上有一種極高的學問，稱之為哲學。哲學(philosophy)，按照希臘先哲的用法，乃是指著愛智之學。人心裡產生了喜愛智慧的情操是極其高尚的。這等人不以日常生活中的物質享受為滿足，他們關心生命的本質，尋求生存的意義。那是嘗試著與看不見的宇宙大能者建立一種交通的管道。他們觀看諸天，細查大地，為要在有限的年日裏體會並掌握生存的奧秘。這種精神可敬可佩，但如果沒有神的憐憫和啟示，沒有一個人能得到真智慧。真正的哲學家，把深刻體會的生存智慧，精練成優美動人的話語表達出來。這些話雖不能叫我們真真實實地認識神，但也都帶著某一種的啟發。蘇格拉底留下來的是柏拉圖記載下來的對話錄。柏拉圖的理想國，是嘗試著描繪一個高層次的理想世界。他們都沒有一個心思，要建立起一套系統哲學。所謂的哲學系統，是後代學者研究他們的思想，逐漸形成的知識體系，這個與他們的原意，有著相當的距離。即便是東方的孔子，他所留下來的論語，也是一部智慧的對話錄。後人研究再研究，紛紛著書立說，產生了儒學的知識系統。我們倒是要欣賞這些哲人的智慧呢？還是要啃著眾多學者精心建構的知識系統呢？我還記得當年上高中時，敎導我們讀論語的老師就曾嘆出一口長長的氣。他說：『今天我們很難真正的認識孔子，因為經過這麼長的時間，有許多的說法把孔夫子纏纏包裹起來，這位老先生的真正面貌模糊了。』是的，孔子的面貌模糊了，哲人已邈，斯言已褪。孔老先生不是聖靈，人走了就走了，影像就模糊了。我們的主不同，祂是永遠的救主。我們的肉眼還看不見主，但是在主名裏來的聖靈，卻要把他所聽見的都說出來，並要我們明白一切的真理。(約翰福音十六：12~13)

人要尋找真正的智慧，就得讀讀聖經。舊約聖經裡的“箴言”一書，非常清楚的把人所尋求的智慧啟示出來。智慧不是哲學。哲學是喜愛智慧的學問，而智慧本身需要神話語的啟示。箴言第八章裡所啟示出來的智慧，是一個活生生的人位。智慧可以呼叫並發聲，他站在道路高處的頂上，也在十字路口站立。(箴言八：1~2)智慧張口說話的時候，就發出真理，當他的嘴審判的時候，就表達對邪惡的憎惡。(箴言八：7)智慧的經營也產生出果實，這果實勝過黃金，強如精金。(箴言八：19)這位在箴言一書裡啟示出來的智慧，有一個源頭，一個奇妙屬天的源頭。智慧的出現，是在耶和華造化的起頭，是在太初創造萬物之先。從遙遠無法追覓的亙古，從太初未有世界以前，他已經被立在神的面前。他是耶和華神的工匠大師，日日夜夜為神所喜愛，也常常在神面前喜樂地跳躍。(箴言八：22~31)這位奇妙的智慧乃是為神所膏的基督，是神的兒子耶穌。今天我們得著這位耶穌基督，就得著真正的智慧。智慧不是哲學或神學，智慧不是蘇格拉底或柏拉圖，智慧也不是老子或孔子，智慧是耶穌基督，阿們！使徒保羅以堅定的語氣向哥林多的聖徒說：『猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。但在那蒙召的。無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。』(哥林多前書一：22~24)

真正有智慧的人，是有了神兒子的人。信主的人身上，披帶並充滿神的智慧。他們把各種的帕子，從身上移開，向主敞開他們的臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子觀看，並返照主的榮光，就漸漸的變化成為主的形狀，從一層的榮耀又加上另一層的榮耀，如同從主的靈變化成的。(哥林多後書三：16~18)沒有哲學，沒有神學，沒有孔子，沒有老子，一切都在基督裏，並都在祂裏面歸於一。

PCL 2012/12/05

他們的心，必像澆灌的園子

    曾聽見一種說法，當心臟外科醫生動手術時，他看見的是心臟而不是人的心。人的心複雜，不容易看透。即使是自己也很難看透自己的心。我們的心，有著向我們自己隱藏的部份，它在不經意的瞬間，可以讓我們吃驚不已。人很難忍受朋友的背叛，更難接受自己的心會背叛自己。

        人都是從小的時候長大的，這是神的定規，我們把它定義成時間。從小到大，我們都有一個逐漸成長的自我意識。“我”的意識把自己和週遭的個體截然分開。對於其他的人，我們選擇喜歡或不喜歡，並且藉著這個感覺，制定如何與他們相處的策略。“我”可以相當地成長，也可以相當地被壓抑。但無論如何，我們對於我們所居住的整個宇宙，有著浩瀚無邊的感覺。我的物質個體是相當的小，但是我的心卻相當的浩瀚。這是神的豫備，也是神的作為，因為祂把永遠(或永生)放在我們裡面。(傳道書三：11)除非我們認識了神，接受了救主耶穌基督，我們的心就永遠被黑暗籠罩，永遠渾沌不明。

        心，是可以被耕耘的地方。整個國家社會的教育體系，就是要提供適當豐富的資源，讓百姓得著合適的耕耘。一個國家的品質，在於有沒有高品質的公民，而這個品質，只有藉著適當的耕耘才有可能。一顆心的耕耘，除了需要豐富的耕耘資源之外，還需要人的配合。同樣是高等學府出來的校友，作出來的事，可以有十萬八千里的不同。每一個人必須對自己的心負責，因為在耕耘心田的這件事上，你是你自己最重要的農夫。少了自己的在意和經營，你的心必定是雜草叢生，混亂不堪。

        神要在我們的心上耕作。神耕作的方式是藉著祂的說話。(何西阿書二：14)在舊約裏，神說話是透過祂的眾先知，在新約裏，祂乃是在兒子裏面說話。(希伯來書一：1~2)聖經裡的啟示真是超乎我們的想像。“在祂兒子裡面說話”這個啟示，實在不是人在地上能夠說出來的事。你永遠沒有辦法進到一個人裡面，在那個人的裡面說話。就著人來說，父產生子，子由父而出，父與子是兩個人兩個個體。父無法進到子裡面說話，子也無法完全說出父要說的話。如果子與父之間有了隔閡和衝突，要在兒子裡面說話就更顯得不可能。不過，神的作法就是“在祂兒子裡面說話”。這不需要分析，也不需要辯證，只能說阿們。

       人最大的問題就是不願意神在我們身上耕作。我們喜歡自己耕作，找自己喜歡去的地方，說自己喜歡說的話，聽自己喜歡聽的聲音。結果乃是一個大大的自己。這個己不是別的，就是聖經中所啟示的大肉體。肉體敵檔神，在宇宙中尋求建立一個“己”的偶像。首先向這個偶像敬拜的人，就是造偶像的自己，然後又用盡各種方法，尋找敬拜這個偶像的同夥，把神撇在一邊，經營自己的宗教系統。舊約裏的一個先知以西結，提到一位曾受膏遮掩約櫃的cherub(基路伯)說：『你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。』(以西結書廿八：17)這是講到撒旦，在神的創造裏專門敵擋神的魔鬼。建造自己，就是走了撒旦的路，與撒旦同夥起來敵擋神。這些人心中高傲，又因榮光敗壞的智慧，其結局就是被神摔到地上，將所有的羞恥都暴露在君王面前。看見了自己美麗的人，都得在這樣的光中悔改。我們願意讓人看見基督的榮美，而不願將自己身上那短暫虛幻的美麗建立起來。追求自己的美麗，是一種的虛幻。

        我們可以在自己的心上耕耘，耕耘出一種的夢幻。我們也可以讓神在我們心上耕耘，耕耘出一個美麗的園子。這個園子是神的心意中要作的事，祂要在我們裡面耕耘出一個美麗的園子，滿了各種的供應和豐富。創世記第二章裏有一個長著生命樹的伊甸園，啟示錄第二章，主在寫給以弗所教會的書信裡也提到了一個有著生命樹的樂園(Paradise)。從某一方面來說，神在祂永遠的計劃裡所要完成的事，就是一個美麗的園子，一個樂園。摸到這件事，其他的一切都不那麼重要了。

    距離今天三千五百多年前，神呼召摩西，使用他將大約兩百萬的以色列人從埃及地帶了出來，要他們在曠野事奉祂。這些舊約時期被神所揀選的百姓，來到了紅海的海邊，正擔心著後面埃及法老的精騎追兵時，神為他們劈開了海水，帶領他們行經乾地過了紅海，逃避埃及法老的追殺。離開海邊以後，這些百姓發現自己被帶到了一個空曠無人居住的野地，走了三天找不到水喝。終於來到了一個有水的地方，但喝不下口，因為水是苦的，苦水喝下去，只能加增疲累，沒有任何的舒適。摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。(出埃及記十五：25)苦水變甜，這是耶和華神為著以色列百姓的豫備。當以色列人口中含著甘甜清涼的泉水時，肯定滿了敬拜，因為這是神作的。神的供應滿足了他們身心的需要。之後，當然還有嗎哪。神在荒蕪的曠野中牧養祂的百姓。

        神所牧養的百姓，是神的見證。神在祂的百姓中間說話，在祂的百姓中間行動，可以說神就住在祂百姓的中間。這是何等美麗的圖畫！以色列百姓如果真認識這個，就不會有任何的報怨和心思了。但是歷史所揭示出來的事實卻要複雜得多。以色列人並沒有因此就完全地順服神，以色列人除了神之外有了另一個心思，他們創造出了一個金牛犢，並稱牠為帶領他們出了埃及地的神。(出埃及記卅二：4)人憑著自己的熱心和看見來耕作的結果，竟是一個大大的偶像。神的百姓把他們的榮耀，換成了那無異的神。(耶利米書二：11)

        以色列人為自己造了偶像，神並沒有放棄他們。四十年的時間，以色列人在曠野中長出了的成熟的第二代。神領著他們經過約但河。這一次有了扛抬約櫃的祭司。祭司的腳一踏進河，約但河的水立起成壘，整個以色列國民(約書亞記三：14 ~17)都從乾地經過，進入了神應許給他們的流奶與蜜地。這些在神面前爭戰的百姓，先接受了割禮然後繞行耶利哥城七天。第七日，繞城七次，在祭司響亮的角聲裏大聲呼喊，堅固厚實的城牆應聲塌陷。再一次，這又是神的作為，為著以色列人，為著祂自己的榮耀。

        可以說在神這邊，祂已經完全的在這些百姓身上，顯明了祂的信實，但是在人這一邊，卻一直有著自己的選擇。人在地上活著，太過依靠人自己的眼睛。就如藝術家要完成一件偉大的藝術作品，他必須運用他那非凡的觀察力來達成他的任務。人的觀察不僅用眼睛看著成形的物件，還能依著這些物件的性質，幻化出各種可能的精神形象。也許人需要這樣活著才不會覺得無聊虛空。

當這些舊約中神的選民生活在神所賜給他們的美地上，看見外邦人所造的偶像太過吸引人了。這些偶像又高又大，雕刻精緻細膩，背後也都還有一個夢幻般吸引人的故事。這些觸手可及的偶像，擄獲了神的百姓。神百姓的心中，偶像有了地位，人人在他們那可貴的心田中耕種著偶像的萬般虛謊。耶和華的百姓成了拜偶像的人，耶和華神的榮耀成了偶像的榮耀。無怪乎，在這段時間的歷史中，以色列人常受迦南外邦種族的欺壓，需要耶和華神為他們興起士師來維護他們的權益。這時我們看不見神所要的園子，整個地是荒涼困苦的。以色列人乃是遠離了神，隨從虛無的神，自己也成為虛妄的。(耶利米書二：5)

沒有了神的耕作，絕對長不出一個樂園來。為時將近三百多年的士師時代，是一整個時代的失落，然而耶和華神並沒有放棄了祂的經營。以色列人在祂眼中仍然是雅各家，仍然是以色列家。到了先知撒母耳的時候，以色列人看著年老的撒母耳和他兩個不行他道路的兒子，心中忐忑不安，不知道將來的指望在那裡？於是乎來到了拉瑪，求撒母耳為他們立一個王來治理以色列地。他們說：『看哪！你已經年老，你兒子不行你的道路，現在求你為我們立一位王治理我們，像列國一樣。』(撒母耳記上八：5)以色列人希望能像外邦的列國一樣，有王治理他們。這又是一件拒絕神在他們身上經營的請求。畢竟有一個眼睛可以見得到的王，比看不見的神要叫人有把握。神很傷痛地向撒母耳說：『百姓向你說的一切話，你只管聽從。因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』(撒母耳記上八：7)在這個時刻，神仍然尋不到機會，可以在人的心上耕耘，人的心田仍然荒蕪飄邈。

在整個宇宙中，我們的神是最有耐心的農夫。農夫撒種種地，要順著節氣整理出合適肥沃的土壤，然後把種子撒在其上，耐心地等候種子發芽長大，在適當的時候，歡樂地收割所有的豐富。神在以色列人身上有等待，這些從埃及地帶出來的百姓仍然是神要耕種的園地。祂為以色列人豫備了先知，君王，和許多真正尋求神的人。神把他們擺在百姓的中間，是眾百姓的保護和祝福。今天在教會生活中，如果看見有愛主追求主的聖徒，我們得要感謝我們在天上的父神。

整個舊約聖經是神在以色列人身上耕作的歷史。神向祂的百姓說話，為著要他們身上作出一件超凡的事，就是祂與亞伯拉罕的約定。這個約定距離今天有三千五百多年以上的歷史。耶和華神向亞伯拉罕說：『從你所在的地方，舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。』(創世記十三：14~15)讀經的人在這裡容易注意到東西南北四方開闊的地，但不太容易把眼光放在“你的後裔”這四個字上面。使徒保羅是與神一起耕耘的同工，他在加拉太書第三章指出一個重要的屬靈事實，就是這後裔乃指著一個人，就是基督。整個舊約可以看成是神豫備基督道成肉身的歷史，是一部詳實的基督家譜。

保羅還稱為掃羅的時候，他的心還未經過主的耕耘，但在往大馬色的路上，主親自把屬天的啟示種進了保羅裡面，保羅的心就成了神最好耕作的園子。保羅的每一封書信都帶著豐盛的膏油，因為他的心是一個被神澆灌的園子。這個世代，人的心需要被澆灌。工作，生活，學習，娛樂的資源有許多，但人的煩惱也增加。人心所需要的，不是人的耕作，而是神的經營。人愈接受神的耕耘，就愈成為神的伊甸園。

神在耶利米盡職的時候說：『因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。』(耶利米書二：13)人所能作的都是枉然，惟有神所作的存到永遠。以色列人的悖逆，帶進神的審判和管教，但神在祂永遠的信實裏，卻沒有放棄祂在以色列人身上的經營。祂說：『他們要來到錫安的高處歌唱，又湧向耶和華的美福，就是五穀新酒，新油，羊羔和牛犢。他們的心，必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩。』(耶利米書卅一：12)神應許在復興的時候，以色列人的心，都要像澆灌的園子。這是一個應許的伊甸園，叫人快樂的園子。阿們！

PCL 2012/11/20

未識之神

    我小的時候怕黑。晚上在漆黑的房間裡走動時，都得屏氣凝神，踮足踟躕而行。無可否認的，年紀雖小，但在我這個人的深處，隱隱約約地感覺到有一個未知的領域，是遠遠超過我的領會。這應該是每個人的經歷。愈是不明，感覺就愈黑暗，我們原都活在黑暗的權勢底下。黑暗使我們看不見，幽冥使我們膽怯。因此人會嘗試從黑暗中走出來，走到可以看得見的地方。

        看得見的地方，就是有光的地方。光的照耀，顯明一切藏躲在暗處的隱情。健康的人喜歡活在光中，不健康的靈魂喜歡躲在暗處，以深幽黑暗遮蓋一切的不法。流行用語“陽光男孩(或女孩)”一辭，給人明亮愉悅的感覺。光所觸及之處，清晰透明，平安喜樂。使徒約翰說：『神就是光，在祂裡面毫無黑暗。』(約翰壹書一：5)碰見了神，就碰見了光，活在光裡面，也就活在神裏面。所以一切想脫離黑暗的尋求，也都是尋求神的嘗試。

        使徒行傳十七章裡面記載著使徒保羅在他第二次的佈道行程中，來到希臘的雅典城。雅典是希臘的代表，是人類哲學綻放燦爛的地方。許多文明史上留下名字的哲學家都跟雅典和希臘連著臍帶般的關係。在這個充滿人之智慧的城市裏，卻充斥著滿城的偶像。(使徒行傳十七：16)人的智慧，被偶像淹沒了。世上沒有神的談論都是虛空加上黑暗。偶像雖然是黑暗勢力的見證，但也間接顯明人尋求神的需要。使徒保羅走到一座壇的前面，看見上面寫著“未識之神”(an unknown god)。(使徒行傳十七：23)這是一座壇，一座獻給還未曾認識之神的祭壇。雅典的百姓知道有神，也尋求神。他們凡事都很敬畏鬼神，(使徒行傳十七：22)但是他們從來沒有能認識這位創造宇宙和其中萬物的神。認識神，需要神自己在耶穌基督裏的開啟。沒有主耶穌，就沒有主觀認識神的可能。路加福音裏有一段話：『因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。』(路加福音一：78~79)這是路加醫生記錄祭司撒迦利亞(施浸約翰的父親)在約翰出生時論到主耶穌，充滿了詩意的讚美辭。清晨的日光指的是主。只有主能照亮我們，並把我們的腳引到平安的路上。這一切，都因著神憐憫的心腸。

我一生中有一個奇特的晚上，永遠都忘不了。那是1985年年底12月14日，接近半夜時辰的11點，我在主面前獻上了第一次的禱告。那一天晚上非常地冰冷，北方的寒流帶著酷冷的空氣，從大湖區吹拂過來。嚴冬極寒的低溫，厚厚地壟罩住整個美國的匹茲堡城。冷風颼颼，寒氣逼膚，柏油路上積著數英吋白色的雪花。那是一個比電冰箱裏的冷凍庫還要低的溫度，攝氏零下十幾度。在這樣的溫度底下，大家都喜歡躲在開有暖氣的房間裡，將寒冷關在門窗外面。那一個晚上，一位先信了主的弟兄，傳了八個小時的福音給我。將近十一點的時候，想想應該告辭回家休息。這位弟兄邀請我和他一起禱告，我沒有拒絕。閉上了雙眼，我隨著弟兄禱告的辭句和節奏，從我的深處向那位我還不認識的神說話。這一說，有一種奇異的感覺漫過了全身，彷彿整個人都浸潤在閃亮明晰的光彩中。雖然聖經還未曾在我的手上打開過，主的話還沒有真正的讀過，但是一身光亮輕鬆的覆蓋，使我知道一件事，那就是從這個時刻開始，我的整個人都不一樣了。我知道我碰見了主，一個無法否認的事實。離開弟兄的家，慢慢地開著車子回自己的家，途中我轉過頭來問自己的妻子：『妳出國的時候，有一位牧師送給妳的聖經，還在嗎？』妻子回答說：『在，放在儲藏室裏。』隔天，我就打開了那本聖經，全身充滿了喜樂。禱告真可以把人帶到主的面前，我傳福音的時候，總喜歡邀請福音朋友一起禱告，就是源自我自己得救時的經歷。大部分的朋友都會接受這個邀請，因為大家都不願意活在黑暗裡，且都願意認識這一位還未能認識的神。

在我們的教會裡，有一位非常愛主的姐妹，她在未信主之前，是到處拜，到處尋求。小時候家裡人丁興旺，擠在哥哥姐姐弟弟妹妹中間，不太受到重視。但是她知道有神，因此家裡的長輩，身邊的朋友給她介紹的諸天神佛，都是她認真敬拜的對象。她的認真，是非同小可的認真。企業家如何對他自己所創立的事業認真打拼，姐妹也就是這般認真地敬拜她所服事的眾偶像。這樣的敬拜並沒有使她快樂，反而是千斤重擔，但是為著不得罪他們，姐妹是按時履行該作的事。有一天家裡發生遽變，她非常痛苦，跪下來向著天呼喊：『神啊！你在那裡？』這一喊，喊出了救恩，喊出了主耶穌，主親自拯救了她。姐妹的得救，也是藉著向主的呼求和禱告。有一天晚上，她開著小發財的車子來到會所參加禱告聚會。她一把車子停好，跨進會所門口，就雙膝跪地，情懇辭切地呼求。這一幕深深地烙印在我心中。愛主的人珍惜每一刻向著主的呼求，未信主的人，我們一一地帶他們到主面前來禱告。

我且引一段聖經的話，來結束這篇文章，那是哥林多前書第四章第六節：『因為那說光要從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，為著光照，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』願主祝福所有愛主的弟兄姐妹，願主的福音能被更多的人接受，阿們！

PCL 20121109

應許與律法

   接受了律法就接受了一種規範，一種由別人或自己所定出來的規範。律法使人受限制，將之限制在某種行動範圍裏頭，對一些人來說，是付出的代價，是不清爽的枷鎖。

        英文的一個字，Law，中文可以翻作是律法，也可以翻成是法律。說它是法律，指的是寫在條文裏的法條、法規。違犯了國家的法律，由司法單位來認定，並可以因之施加對等性的處罰。說它是律法，則傾向是不成文的規範，人越過了這個界線，可能招致輿論的撻伐或良心的譴責，是道德上的懲治。春秋戰國時代出現的法家思維和儒家思想，就是典型的說明。法家的思維造就出嚴刑峻法，儒家的思想則呈現在定了型的典章禮儀上。這些都是極端的作法，缺少動人的體態，彷如冰冷的大理石，供在儲藏時間歷史化石的博物館裡面，等待著觀光客的照相機。

        聖經中所談到的律法，包括了法條、法規，和道德上的要求。說“道德”兩個字實在有點不得已，因為舊約聖經裡的律法，比哲學意涵的道德更深。舊約聖經裡的律法，指向人裡面最深的那一個部份，一般無以名之，可稱之為“內裡”。在兩千多年的教會歷史中，有一個派別，被稱為是“內裡生命派”或“奧秘派”。因為隱藏在裡面的內容總是奧秘的，而這奧秘的事卻是聯於生命。生命科學只能研究生命的現象，對於生命的本質無從著手。生命本身是超乎人類智慧的掌握，他只屬於神。曾經聽過一位弟兄以輕蔑的口吻向著另一位弟兄說：『喔！你是屬於奧秘派的！』殊不知使徒保羅在寫給哥林多教會的書信裡頭說：『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。』(哥林多前書二：10) 奧秘的事屬於神，ㄧ個愛主的基督徒實在沒有必要藐視奧秘，敵擋一位活在奧秘之神裏的信徒。我們在信主之後所領會，那無以名之的“內裡”，是我們的靈。人的靈，知道人的事。神的靈，知道神的事。(哥林多前書二：11) 信主的基督徒有著神之靈的內住(哥林多前書六：19)，當然可以領會神的事，那是一種的奧秘。地上不存在一個哲學或神學系統，可以完整地說明這奧秘，我們只能仰望主的啟示和聖靈的參透。

        舊約聖經詩篇一章2到3節，描繪一位愛主的聖徒如何喜愛耶和華的律法並晝夜思想。詩人對律法產生出一種情感上的喜好，這肯定是一個不凡的律法。沒有一個具有健康心智的人，會對冷冰冰的條文或規範懷有喜悅之情，並進而將之凝化成詩。只有一個活生生的生命對象，才有可能觸動詩人的萬般情懷。入了詩的律法，日日夜夜盤踞了詩人的整個思想。也許詩人的夢境中，也舞動著律法的曼妙身影。律法對於詩人，是詩，是內容，是思想，是舞影，是夢境，是一切。

享受著律法醇美厚實供應的詩人，成了一棵栽在溪水旁的樹，按時候結出果子來，也穿戴著綠油油，永不枯乾的樹葉。詩篇裏的這幾句話，描繪出一個動人的生命見證。我們說除了神以外，有誰能在詩人身上營造出這樣脫俗不凡的景緻？

        有人說，律法是神的見證，面對律法，就面對神。這一點都不錯。只有神才能給出一個合乎神之生命和性情的律法。甚麼樣的人就定出甚麼樣的法律和律法。摩西之前，沒有刻在石版上的誡命。神藉著摩西的手，把十條誡命賜給了以色列人。這十條誡命，乃是神用祂自己的指頭寫在兩塊石版上，稱之為法版。加上神囑附摩西在以色列百姓面前所立的典章和律例等，就完成了整個律法的內容。有了神所賜的律法，以色列人才能稍微地認識神，神所揀選的百姓中間也才有一些神見證的真實內涵。但這律法在見證神自己和神的義上是模糊的，充其量只是訓蒙的師傅(加拉太書三：24)，只是生子為奴的夏甲(加拉太書四：24)。他還不能稱為真實的。律法的用意，是要引我們到基督那裡，是要在真道顯明出來以後(加拉太書三：23)，在基督裏釋放我們自由(加拉太書五：1)。

        人面對著律法，乃是面對著審判。即便是今天，許多人看著舊約的律法，總是有著漢摩拉比的印象，總是有羅馬法的影子。很多讀法律的學生將摩西的律法拿來與漢摩拉比3500行的法典互相對照，得到一些法條精神結論，並寫成論文。這種作法對於認識神的律法，並沒有幫助。在漢摩拉比的法典裏，是一條一條的規定和懲治。在神的律法中卻隱含著神莫測的恩典和見證。漢摩拉比是法律，神是恩典。法律和恩典，是兩個範圍，兩個國度，不相容的內容，沒有關聯的心思。漢摩拉比的法律，有著律法的外衣，但沒有律法的精髓。

        有一天主看見許多的人跟隨著祂，祂在山上說到律法。祂說。『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。』(馬太福音五：17)主活在律法之下，守全了律法，並藉著十字架的獻祭，成全了律法。不可思議的救恩！愈認識十字架，愈能珍賞主的救恩。有教導說主在十字架上廢掉了律法，不！主所廢掉的，是“記在律法上的規條”(以弗所書二：15)，是規條被廢了，而不是律法本身。主知道我們無法守住律法中的規條，所以不要我們行律法(加拉太書三：10)，沒有人可以藉著行律法而在神面前稱義。行律法在這裡成了受咒詛的(加拉太書三：10)。人面對著律法，真是一籌莫展。

        但是神在祂聖別的愛裏，有另外的一個豫備，那就是應許。應許和律法，距離四百三十年，應許在前，律法在後。『神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。』(加拉太書三：17)這是保羅弟兄對著加拉太眾教會所說的話。我們該擔心的，不是律法廢不廢掉的問題，而是神豫先所立的約，會不會廢掉的問題。我們的神是信實的，祂帶著應許的約，絕不會廢掉。這約是在摩西之前四百三十年，和亞伯拉罕立下的。而這約的應許是向著亞伯拉罕和他的獨一後裔說的。保羅弟兄很清楚地說：『就是基督。』(加拉太書三：16)所以神和亞伯拉罕所立之約的內容，是實實在在的新約，一點都不含糊。

        在這個應許裡面，有著產業的承受。神為著祂的兒子豫備了永遠的產業。這產業包括神所有的創造和神自己。我們信主的基督徒，都因著主在十架上付出的贖價，從律法以下贖出來，並且得著神兒子的名分，藉著神成為後嗣。

        神在新約裏的應許實在是太不可思議了。還沒有接受福音的人，應該好好地聽一聽神的聲音。接受了福音的基督徒，更應該好好地活在這福音的交通裏，叫父神得榮耀，阿們！

PCL 2012/11/01

花

    走近一朵花，就走近一個繁華的世界。花有顏色，有肌理，有馥香，有各種風韻，是不凡的展示。每一朵花都傳遞著一些訊息，向著賞花的人，向著忙碌的昆蟲，向著神的創造。花的訊息不易理解，是許多研究者感興趣的題目，也是許多雅客詩人寄情的對象。李白有名的詩句裏說：『花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。‧‧‧』這裡詩人提到的花，是詩裏的配角，襯托著一壺酒，一輪明月，和詩人的月影。不，花可以成為詩，一首詩，甚至詩篇。

        以色列國的君王所羅門，是個偉大的國君，同時也是一位詩人。他說：『我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。』(雅歌一：14)詩人描寫他的救主，是一棵藏身於葡萄園中的鳳仙花，此間的詩情，詩興，流洩著羅曼蒂克的詩意。在一個極大的葡萄園中，葡萄是配角，所羅門的眼睛，聚光於一棵美麗的鳳仙花。這花是救主，是以色列國君王的救主。我們與神之間，應該是羅曼蒂克般地親密。

        許多人會在閒暇的時候，背上背包，穿上舒適的運動鞋，拿著相機，到公園，到野外去捕捉花的身影。花朵中複雜的幾何圖形和色彩，也許可以竭盡所能地捕獲，但是花朵的神韻卻無法呈現在冰冷的二維平面上。照片充其量，只是剎那時刻的投影，是寫實的卡通，稱不上是一朵花。在神的創造中，花是多維的。它不只四維(三維空間加上一維時間)，花的維度只有神知道。花的形狀是一種維度，花的顏色是一種維度，花的香氣是一種個維度‧‧‧，況且在清拂而過的微風中抖顫，又是另外的一個維度。有誰能夠捕捉這樣豐富的身影呢？花是神的創造，世上不存在著一個便宜的方式，容許人去擁有一朵花的萬種風情。即便是凋謝的花也揪動著人的心。紅樓夢裏的黛玉葬花，觸動了多少人的柔情愁緒，這是一個凄美的故事。

        花可以長在花園中，可以長在野地上，可以長在路旁的泥土地上。沙漠中的仙人掌，也有能力在嚴酷的環境中，長出令人驚艷的花朵。植物產生出花的韌性，實在超乎我們的想像。如果稍加留意，我們甚至可以看見從石頭縫裡鑽出來的小草頂上也點綴著一朵小花。

        欣賞花，需要有詩人的體會。我們也許不一定可以寫成一首令人激賞的詩，但有了詩人的心境，就有夠資格去觀賞花。或是一朵一朵地觀賞，或是整片花海地去觀賞。我們裡面那個深層的需要，可以由花來觸動。一朵一朵的花，無論是大是小，都是優雅的姿容，萬千的體態；一片一片的花海，更是動態空間裏鮮麗的色彩，萬紫千紅的交響詩。具備賞花條件的詩人，是你，也是我，是神所創造的人。花入不入我們的詩文並不重要，重要的是，詩情、詩意和詩興。

        母親在世時喜歡花。她把各樣各式的花，集聚在她那個可以自己經營的庭院中。小時候我們會幫忙提著水桶在下午四、五點的時候去澆花。我們不懂媽媽為甚麼喜歡花？但是我們知道，媽媽喜歡花是一件很好的事。長大了以後，心智稍啟，可以些微體會媽媽裏面，那顆具有詩情詩意的心。有一次小弟到日本出差，母親身體不好，但仍叮囑到了日本以後，要替她去看看日本的櫻花。媽媽不一定要親眼看到櫻花，小弟的眼睛顯然可以替她去看花，這花在媽媽的心中，是一個鮮活的影像和記憶。把花存放在心中，比照一張相片更能保存住花的風情。主賜給我們一種心靈照相的功能，比任何先進昂貴的照相設備還要好。人需要認識神給我們的恩賜。我們裡面有神造的心和靈，這兩樣東西比人造的各種器具更有能力。保羅弟兄在哥林多前書二章十五節裏說：『屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。』人活著要操練的，就是我們的靈。

        有一次到澎湖去，看見滿地上都開著一朵朵小小的菊花。這種菊花有著內紅外黃的花瓣。裏層一圈淡紫紅的部份看起來好像是高貴的襯裡，外面一圈黃得透油的部份，耀眼動人。單一株的天人菊擺在高頸玻璃瓶中，顯得脫俗優雅，清麗可人。這種花在澎湖到處都是，如果不駐足觀賞，用心體會，不經意間，就可以忽略這站在你周圍，咫尺之遙的美麗花朵。經一詢問得知，這竟然是澎湖縣的縣花，真有說不出的喜悅。匆促的客旅，心靈中沒有捕捉天人菊花的空間，這種花只留給輕履徐行，心靈向著四方開展的旅人獨享。說來慚愧，我認識這天人菊，是在旅館餐桌上的高頸玻璃瓶中，而不是在澎湖寬闊的天地間。是這個玻璃瓶引著我成為輕履徐行的旅人，原本我也只是一個匆促的客旅，不善於運用神賜給我的心和靈。

        花給人的印象是柔弱，沒有保護。它的鮮豔只是為著短暫的綻放，然後枯萎掉地成泥。然而花謝之後，有著充滿了生命爆發力的種子孕育成形，那是為著綻放更多的花朵。花謝，花開；花開，花謝，然後有更多的花，這是永不停止的生命過程。花的榮耀是它的綻放，花的榮耀也屬於它的根莖葉和全天地。花的真正個性並不柔弱，柔弱是幻影，剛強生生不息是花的本性。人不需要給花覆上悼詞，也不需要替花預備墳塚。真正的花永遠不死，它是復活。我們的主就是那一棵美麗的鳳仙花。

        有價值的東西不一定會吸引眾人的目光。太多的時候我們的眼睛只看見事物的表層，不具有穿透的能力。我們急切需要屬靈智慧的開啟。主耶穌出來盡職之後，祂醫病趕鬼，名聲傳遍了敘利亞，許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂(馬太福音四：23~25)。主看見這許多的人，就上了山，向祂的門徒揭示諸天之國的見證與光景，這是信主之基督徒所寶愛的“登山寶訓”(馬太福音5~7章)，是一篇長的講道。在這裡，主提到了所羅門王在極盛時的穿戴。主說：『然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。』(馬太福音六：29)作為以色列國的君王，極榮華時的穿戴，肯定吸引眾人的目光，但在主的眼睛裏，一朵花的華美，卻要勝過這些。我們的救主耶穌基督肯定也是個詩人，一位無與倫比的詩人，因為祂不僅懂得欣賞花，祂更創造了花。救主寫詩不用筆墨，祂在天地間創造活生生的詩作，詩人將之行諸於筆墨，捕捉花的萬種風情，只是救主詩作的臨摹。

PCL 2012/10/23

銅祭壇

    銅祭壇，是用銅做的祭壇。以色列人若要與神有交通，就得進入外院子，經過銅祭壇和洗濯盆，來到聖所和至聖所。至聖所裡面擺著約櫃和遮罪座，神在這裡，可以在祂的聖潔和公義裏，向祂的百姓以色列人說話。神願意向祂的百姓說話，說出祂的啟示，顯出祂的榮耀。神的說話帶著能力和供應，這裡有神在祂萬般智慧中的計劃所產生之恩典的分賜與展示。聽見了神的說話，可以是祝福，也可以是審判。神為祂子民所豫備的話，是祝福；神為祂仇敵所豫備的話，是審判。神祝福的話帶進新天新地，神審判的話帶進火湖裏的了結。

        兩百萬的以色列人過紅海出了埃及，行走在空曠的野地中，隨著他們的，除了靈磐石之外，就是會幕和約櫃。會幕立起時，耶和華的榮光充滿了帳幕(出埃及記四十：34)。在會幕的帳幕門前安置著祭壇和洗濯盆(出埃及記四十：29~30)。洗濯盆完完全全是銅，而祭壇則是由銅包著皂莢木製成。從外觀上看來，是銅的祭壇，是銅的洗濯盆，所有祭壇相關的物件都是銅。以色列人在銅的祭壇上向神獻上可悅納的祭物。製作這些器物的工匠，都蒙了耶和華賜智慧和悟性，他們的代表是比撒列和亞何利亞伯(出埃及記卅六：1~2)。祭壇製作的啟示，完全出自於神。

        大衛的兒子所羅門作王的時候，建殿的材料豫備完成。王手下的巧匠為著耶和華的名建造殿宇，他們的代表，是精巧且滿有悟性的戶藍亞比，由推羅王希藍(或稱戶藍)寫信推薦(歷代志下二：11~16)。王的巧匠造了銅海，銅盆，銅祭壇，加上兩根銅柱，都放置在聖殿的前面。

        帳幕前的祭壇和聖殿前面的祭壇，都是銅。祭司走向聖所時，舉目所見的器物全是銅。以色列人必須經過銅，才能與神有交通。在這裡，看不見金，另一種的金屬，被用來製作聖所裡的器具和約櫃。銅和金有一個分界，就是帳幕和聖所的門，門外是發亮的銅，門內是閃耀的金，清清楚楚，毫不混淆。銅的發亮，是藉著門外的光，金的閃爍，是因著金燈臺的光，在至聖所裡，有神自己作光。

        舊約聖經裡，充滿了表號。每一個物件，每一個人，每一件事，都有屬靈的豫表。神藉著這些，展現祂在各方面所豫備的豐富，為著人永遠的救恩，也為著帶進新造。銅這樣的金屬，擺在聖經裡，有其清晰的屬靈含意。民數記十六章中記載著可拉一黨二百五十個人在背叛的靈裏，手拿二百五十個銅香爐，來到耶和華神的面前燒香，結果地開了口，將這些人連同家眷和一切財物，都吞了下去。這無疑是耶和華神的審判，可拉一黨完全從神面前滅亡了。但是耶和華神對摩西說，告訴祭司亞倫的兒子以利亞撒，從火燼中撿起那些香爐，因為那些香爐是聖的。這些銅香爐一一被錘成片，並且包在祭壇上。所以銅是神在祂聖別中的審判。以色列人的大祭司經過銅祭壇時，是經歷神聖別的審判，並在這審判的嚴肅氣氛中，獻上神所悅納的燔祭。

        什麼是審判？我們理解世界裡的各級法院，根據各個國家，各個政治、宗教團體的法律典章，作出是非曲直的判斷，是一種審判，這是人的審判。每一個社會中的道德價值觀，也能作為審判的根據。但是神的審判，是一種的顯明和光照。人一碰見神，就被顯明是罪人，這是神的審判。古時候，沒有今天我們常用的鏡子，人需要觀看自己的面容時，就得使用易於反射光線的器具，有平靜的水表面，有烏黑透亮的黑曜石，但是效果最好的，則是打磨得光滑明晰的銅鏡。人一站在銅鏡前面，就可以看見自己那變化多端的面容。聖所前面的銅祭壇和銅盆，完全歸給耶和華為聖。人一站在這些銅製器物的前面，就顯出是得罪神，虧缺了神榮耀的器皿，需要有根據神的啟示所豫備的祭物燒在祭壇上，才得以蒙神的悅納。這些，神都幫我們豫備好了。神為著我們的罪，已經設立耶穌作挽回祭(羅馬書三：25)，見證神愛我們(約翰壹書四：10)。“挽回祭”在英文裏是propitiation，它的另一個翻譯是“平息的祭物”。在一種神與人的平息中，神赦免並洗淨了我們的罪，在祂聖別的愛裏將我們都挽回過來。人如果藉著銅祭壇的豫表，能領會父神在愛裏的豫備，有誰還能拒絕祂兒子的福音？讚美我們的神。

PCL 2012/10/17

神的背(二)

以色列人急著敬拜神，他們聚集到亞倫那裏，要他為他們造神(原文中沒有“像”這個字)。亞倫收集了眾人的金耳環，用雕刻的工具鑄成了一隻牛犢，一隻金的牛犢，說：『以色列阿，這就是領你從埃及地上來的神。』(出埃及記卅二：4)他們要在這隻金牛犢前獻祭，並向耶和華守節。亞倫照著他自己裡面的心思，為神的百姓造了神，這是亞倫的樣式，地上的樣式，和摩西所看見之天上的樣式不同，大大的不同。一個屬地，一個屬天。一個合乎人的心意，一個合乎神的心意。兩百多萬的以色列人切切地想事奉神，他們只有一隻金牛犢；摩西單獨的一個人，享受與神的交通，有著山上的樣式。這山上的樣式，不是為著摩西一個人，乃是為著摩西和其他的以色列人。神不只要摩西，祂還要這兩百多萬的以色列人，但不能照著地上人的樣式，必須要照著西乃山上的樣式。這樣式只有摩西看見，只有摩西知道。在這件事上，摩西豫表主耶穌基督，亞倫豫表在地上心懷二意而想服事神的僕人。

亞倫和以色列人在這件事上嚴重地得罪了耶和華神，以致於神發了烈怒，有三千人死於利未子孫的刀下。摩西向以色列人說：『你們犯了大罪，我如今要上耶和華那裏去，或者可以為你們遮罪。』(出埃及記卅二：30)摩西知道神，神肯為祂的子民遮罪。他寧願神來塗去他，也要為以色列百姓祈求。摩西活在神的心意中。這裡沒有“隔離”，這裡沒有“背叛”，這裡只有為神的百姓尋求赦免和遮罪。地上若是抹去了神的眾百姓，神的國和神的榮耀，得往何處去尋？

只有摩西能平息神的烈怒，只有主耶穌基督能滿足神公義的要求。“義”是我在羊羔的遮蓋底下，中國人造字，真有神的啟示。

耶和華神接受了摩西的祈求，重新說了一句話，一個不會更動的應許：『現在你和你從埃及地領上來的百姓，要離開這裏，上我所起誓要賜給亞伯拉罕、以撒、雅各的地去；我曾對他們說，要將這地賜給他們的後裔。』(出埃及記卅三：1)耶和華神在此只應許祂的使者在前面引路(出埃及記卅二：34)，沒有明說祂自己要去，但摩西進一步地確認，是神與他們同去，而不只是祂的使者。摩西說：『人如何得以知道，我和你的百姓在你眼前蒙恩？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？』(出埃及記卅三：16)這句話應當永遠地存在我們內心的深處，永遠永遠地存放著。神怎能與祂的百姓分離呢？教會如何能與主分離呢？是誰有個包天大膽，可以隔離一位或一些聖徒呢？尤其是缺乏任何根據的指控，誰在地上能扮演神呢？荒唐至極。這樣的人，連神的背也看不見。

耶和華對摩西說：『你所說的這事我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』(出埃及記卅三：17)神按著名認識摩西，這是永遠的認識。摩西的內心裡升起一種特別的渴慕，他渴慕看見神的榮耀，渴慕見到神的面，所以有進一步的請求：『求你將你的榮耀顯給我看。』(出埃及記卅三：18)在信主的弟兄姐妹中間，太少人有這樣的渴望，這包括我自己在內，求主憐憫。有人要說方言，有人要病得醫治，有人要被興起作先知講道，有人想作長老治理教會，有人要全球佈道‧‧‧，但是主啊！有多少人是想看見你，看見你在榮耀裏顯現呢？

稀奇的是，耶和華神竟然答應了，祂很爽快地說：『我要使我一切的美善，在你面前經過，並要在你面前宣告耶和華的名。我要向誰施恩惠，就向誰施恩惠；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。』(出埃及記卅三：19)摩西蒙神施恩惠並動憐恤。在摩西面前經過的，是神一切的美善。摩西眼底盡看神一切的美善，耳中充盈著耶和華的名。在這樣的光景中，除了哈利路亞之外，我們還能說什麼？嗯！哈利路亞！阿們！

BUT，這裡有個BIG “BUT”。神說：『你不能看見我的面，因為沒有人看見我的面還能存活。』(出埃及記卅三：20)神在這裡有祂公義行政的要求，一個像摩西這樣的僕人，仍不得見神的面。我們在舊造裡，虧缺的是神的榮耀，本質的存在就是罪，沒一個例外。罪的工價就是死，看見神的面就直接冒犯神，這是生與死的事。耶和華神必須阻止這事發生在摩西身上，所以祂作了一個最美的安排。神說：『看哪，在我這裡有個地方，你要站在磐石上，我的榮耀經過的時候，我要將你放在磐石穴中，用我的手掌遮掩你，直等我過去，然後我要將我的手掌挪開，你就得見我的背，卻不得見我的面。』(出埃及記卅三：21~23)摩西就在這裡看見了神的背，讚美主！

PCL 2012/10/05