2013年7月11日 星期四

耶和華的榮光,就充滿了會幕

以色列人的歷史中,有兩個重要的時刻,是神在他們中間顯出榮耀來。一個是當摩西在曠野中,將神的會幕立起來的時候,那時雲彩遮蓋住整個會幕,耶和華的榮光充滿其中,甚至連摩西也不能進入會幕。(出埃及記四十:33~35)另一個是發生在耶路撒冷。當所羅門王完成了所有建殿的工作,將放有兩塊石版的約櫃抬進內殿出來的時候,有雲充滿耶和華的殿,甚至連祭司都不能站立供職,因為耶和華的榮光充滿了殿。(列王紀上八:6~11)讀聖經的人讀到了這兩處的記載,內心裏都會充滿了聖靈的感動,因為這裡我們看見了神願意在地上顯出祂的榮耀來。這是太大的一件事。仇敵撒但藉著人的失敗,敗壞了整個神所創造的地,但是神仍然願意進來顯出祂的榮光。在這個地上,有神在永遠裏所揀選的百姓,這些人是神屬於神的。數千年前地上有這樣的人,今天的地上也有同樣的人,而這些人就是你和我,所有信了主的弟兄和姐妹們。

聖經裏啟示出兩種不同的榮耀,一種是神的榮耀,另一種是萬國的榮華。(馬太福音四:8)神的榮耀從神而來,萬國的榮耀黏附於塵土。神的榮耀屬於永遠,萬國的榮華終將消影滅蹤。主耶穌出來盡職之前,魔鬼曾經帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,並且對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』主耶穌對魔鬼說:『撒但!退去吧,因為經上記著說,“當拜主你的神,單要事奉祂。”』於是魔鬼離開了耶穌,有天使來伺候他。(馬太福音四:8~11)魔鬼撒但最擅長的詭計,就是將神所造的人,帶到萬國榮華的幻影中,使人自動地在他面前繳械,並接受他那邪惡的提議。如此,人的心便轉向魔鬼撒但,叫神缺少了一個敬拜的器皿。

從創世以來,除了主耶穌之外,沒有一個人能夠逃離萬國之榮華的試誘。面對著萬國所展現出來的豐富,我們都失去了武裝,失去了對神的感覺。也因此,神的對頭撒但可以盡情地篡奪我們對神的敬拜,恣意地奪取我們寶貴的生命,讓死亡的權勢毫不費力地掌握住我們的一生。如果我們願意慎重地考慮我們的一生該如何經營,其中最重要的就是要脫開死亡之權勢的掌握,渴望得著神在祂永遠的旨意裏要賜給我們的那永遠之神的榮耀。

學術文化上頂著諾貝爾桂冠的科學家,詩人或文學家等,商場上披戴著以金錢鋪陳出來之偉大事業的企業家,無不吸引住許多人羨慕的眼光。每當他們出現在眾人面前,大家看他們如同神一般。他們在講台上講的每一句話,都被人奉為智慧成功的圭臬。似乎一切生活的成就與智慧,就隱藏在他們成功的美衣之後。一個跨國公司的總裁或董事長,突然現身在一個小小員工的辦公室裏,可以激發出許多崇拜的熱情和敬佩的眼神。一位頂著諾貝爾光環的講師上了擺著鮮花的講台,總能引出如雷般熱烈的掌聲。人一生的成就,由各種大大小小的獎項來估量。這般的榮華總能匯集眾人的目光。也許在聲光媒體上偶然出現的一個溫馨動人的小故事,也能短暫地撼動一下多人的集體情感,但那只是那麼一點點的瞬間。或許是因為這些小故事,無意間貼近了我們人性中良善的一面,稍稍能平衡一下我們追求萬國榮華的虛榮感,而讓疲倦的靈魂稍作休息的過路小棧。人類追求諾貝爾,奧斯卡或各種企業成就的巨大能量,從來不會因著溫馨動人的小故事而有任何的消退。萬國榮華的虛榮新聞總是佔著新聞的頭版,貼近人性的溫馨小故事也只能是社會萬象新聞的小小一樁,不擁有廣大的閱聽市場。

翻開了一份報紙,或者打開電腦連上各式各樣的網路新聞,一個人的注意力會放在甚麼樣的新聞上,完全在乎這個人裏面是甚麼樣的光景。屬肉體的人尋找肉體的食物,屬魂的人尋求精神上的滋養,屬靈的人則需要屬靈的供應。充斥於各種平面視聽媒體的八卦訊息,沒有辦法真正滿足人的需要,人真正需要的,是來自於神自己的供應。我們早晨起來的第一件事,應該是向主禱告,打開聖經,讓神的話充分地滋養我們全人,藉此開啟一天聖別的生活。人在一天的生活中要處理許多人的事,所有的事必須在主的同在裏進行。憑著自己作任何的事,非但沒有祝福,也是屬靈上莫大的虧損。

我們所說的榮耀,絕不是經由雙手可以觸摸得到,或者光憑肉眼就可以完全領會的事物。榮耀是一種氣氛,一種經過了極其辛苦的過程努力經營出來的光景。人一得著榮耀,在精神層次上被極度的提升,全人充滿極大的歡樂。得了諾貝爾獎的科學家或文學家,沒有一個不在他們有限的生命中付出了超凡的努力。也沒有一個成功的企業家,能在吹風彈指之間就可以建立起一個龐大的事業版圖。即便是地上萬國的榮華,也得付出相當的代價才能得到。活在地上的每個人都在尋找一個可認同的成功圖騰,然後將自身的形像投射其中,以此作為生活往前的動力。漢高祖劉邦在咸陽城看見了秦始皇的儀仗隊伍,說了一句:『大丈夫當如此也。』西楚霸王項羽也在會稽看見了這支令人敬畏的隊伍,然後說:『彼可取而代也。』就是基於這樣的心理,在中國的歷史上,劉邦成功的登上皇位,項羽卻失敗了。其實失敗的豈止是西楚霸王項羽,還有陳勝,還有吳廣。這些人都是得不著萬國榮華的可憐犧牲品。他們成了世人眼中的失敗者,在人一生的旅途中跌了重重的一跤,徒然留下千千萬萬的歎息聲。

項羽在烏江邊上引劍自刎,淒然吞下戰敗的苦果,劉邦雖一時風光披袍登位,但也在慘烈的宮廷內鬥聲中劃下了歷史句點 。楚漢相爭的動人情節僅然成了史書上值得記載的數頁篇章,一切都成了過去,成了歷史。是令人不勝唏噓的失敗者也好,或者是曾經成就了輝煌帝業的成功者也罷,在時間永不退讓的流逝中,大家把一切都交付滄茫無情的虛空。『虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。』(傳道書一:2)這是距今兩千九百多年前的所羅門王所留下的嘆息詩句,比劉邦登上皇位還要早個七百年以上。即便歷史上有太多功成名就的人留下了萬國榮華幻滅的見證,仍有千千萬萬的人願意窮其一生的精力去獵奪這樣的虛榮,這不能不說是一件吊詭的事。人的眼睛不能只看見短暫的一生,而必須看見永遠。神在地上創造了人,是要把永遠賜給他。只有在永遠裏的榮耀才值得我們用心追求。古人的手上缺少一本聖經,不知道永遠為何物,才會徒然留下“人死留名,虎死留皮”的無奈歎息。今天我們手上有一本聖經,我們是大有盼望,因為在這一本神留給我們的書上清楚地啟示出有一種榮耀稱為“耶和華的榮光”,而這正是惟一的一種可以存到永遠的榮耀。神要把這樣的榮耀賜給相信神兒子的人。

地上的榮耀很容易迷惑人,但即使是如所羅門王極盛時的榮耀,仍比不過地上的一朵小花。主耶穌在山上教訓眾人的時候,就把這個奧秘清楚的說了出來。主說:『何必為衣裳憂慮呢?你想野地裏的百合花怎麼長起來?他也不勞苦也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這一朵花呢!』(馬太福音六:28~29)現代人的眼睛看不見一朵小小的百合花。也許在某個豪宅公寓的角落上,主人精心擺設了一些百合花作為裝飾,但從來沒有一個仔細的眼睛,曾經以豐富的情感盯住這些花朵,並發出由衷的讚嘆。百合花也可以在講台上,陪襯出講者幽默風趣的演講氣勢,但是卻吸引不住眾多聽眾發亮的眼睛。我們的眼目大多看錯了地方。根據主在馬太福音裏給我們的神聖啟示,百合花身上不甚起眼的丰姿,是超越了人眼睛所欣賞的榮華。我們由神創造的眼睛本該是明亮的,卻轉趨黯淡了。我們寶貴的一生本該是有神的,但是卻拒絕了祂。人一生中最令人扼腕的損失就是失去了神。這會是天使的嘆息,會是人的嘆息,更會是神自己的嘆息。

所有榮耀的展現都需要經過一個苦心經營的過程。神的創造乃是神起來經營祂自己榮耀的一個開始。沒有創造,神的榮耀就沒有展現的憑藉。一朵小小的百合花,能稍微展現一下神大能創造的榮華。花期過了之後,這花的榮華就無聲無息地消失在泥土中。心思細膩敏感的文人,把這無奈悲淒的情懷,寫入“黛玉葬花”的故事中,紀念稍縱即逝的花朵榮華。人世間的各種事物,豈不也是這般得脆弱,禁不起時間洪流無情的沖刷。但是聖經給我們啟示出有一種的榮耀,卻不這麼脆弱,這榮耀經得起時間的考驗,超越了人所能領會的各種範疇。這榮耀屬於神,是神自己的榮耀,而這榮耀卻只能展現在神兒子的身上。聖經希伯來書的作者提到神的兒子說:『他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像。』(希伯來書一:3)在出埃及記第四十章的記載中,我們看見會幕中耶和華神的榮光阻擋了摩西進入會幕。同樣在列王記上第八章裏的榮光,也使得祭司不能站立供職。舊約聖經裏顯示耶和華神的榮耀,擁有神自己的聖別權能,勝過地上最屬靈的器皿,叫他們連供職事奉都顯得虛弱無力。但在新約聖經裏我們看見神的榮耀是在神兒子的身上,神如何使會幕和聖殿充滿的榮光,更要在祂兒子身上顯出光輝來。

神造人的目的,是要人有份於祂的榮耀,但是人墮落之後,耶和華神就把人趕出了伊甸園,並且在園的東邊安設基路伯(cherubim)和四面轉動發火焰的劍,把守住通往生命樹的道路。(創世記三:23~24)解經家根據以西結書九章第三節和希伯來書九章第五節說基路伯表徵神的榮耀,因此人墮落了以後,離開神的面光,神的榮耀成了伊甸園中生命樹的保護。人不僅無法有份於生命樹的交通,更是被神的榮耀隔開,亞當於是乎被摒除在神的榮耀之外。摩西服事神的時候,以色列人開始有約櫃與他們同在,約櫃上面榮耀基路伯的影子罩著施恩座,這再一次的顯明神的榮耀護衛住了約櫃裡所有的物件。(希伯來書九:5)以色列人必須在獻了祭之後,才能藉著大祭司進入至聖所來到施恩座前與神有交通。在屬靈的豫表上,這說明如果沒有神在基督裏的各種豫備,墮落的人絕對無法有份於神的榮耀。

有一天,主耶穌帶著四個門徒暗暗的上了高山,並且在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。(馬太福音十七:1~2)這是主在門徒面前顯出他那與父原有之榮耀,也是太初之神的話成了肉體以後,第一次清清楚楚地把神的榮耀顯現在神的兒子身上。當時這榮耀是如此的靠近,以至於門徒們可以聽得見主耶穌和摩西、以利亞之間的談話。主願意將他原與父同享的榮耀顯給門徒們看,是為著啟示神的國,也是為著堅固他們裡面的信心,並且豫備他們接受不久即將發生的事。路加福音裏記載著說,摩西、以利亞和主耶穌在榮光裏顯現,是談論主耶穌去世的事,也就是他在耶路撒冷將要完成的事。(路加福音九:30~31)下山的時候,主吩咐們徒說:『人子還沒有從死裏復活,你們不要將所看見的告訴人。』(馬太福音十七:9)顯然這榮耀與主的復活有關。主還沒有復活之前,人子的榮耀是隱藏的,復活之後,榮耀就要變成可見的了。


聖經中四卷福音書裏的三卷,都記載了主耶穌在變化山上變化了形像的事實,這對基督徒來說是一件極為珍貴的記錄,因為我們從字裏行間可以領受一種完全不同於人世界裏的榮耀,而這個榮耀的顯出需要經過死。死不光是受苦或難處,死是全然的了結。一個原本活蹦亂跳的存在突然之間不動且消失了。死也是一個可怕的權勢,重重地壓制在人的心頭上,沒有逃脫的可能。只有從神來的獨生子耶穌基督,可以衝破死亡,在復活裏顯出榮耀來。這是一件只有神能作的事,也只有神的兒子自己才能完全地承受。主的復活徹底地擊敗了死亡,它再也不能在人身上作王。神藉著祂的兒子耶穌基督為我們開了一條通往永遠生命的路,而這道路也正是進入永遠榮耀的道路。在這道路上,死亡成了一個站口,通往永遠,通往榮耀。深哉!美哉!神的智慧何其難測,祂的計劃何等完備。

2013年6月8日 星期六

要開墾你們的荒地,不要撒在荊棘中 (耶利米書四:3)


神在地上的先知,常常是不釋放的。當神把話和啟示擺在一個人身上,一個屬天的重量和負擔就停留在這人身上。除非負擔完全照著神的旨意實行出來,這屬天的重量絕不得脫卸。先知在這裏所經歷的,是神的信實和神在人身上工作的把握。先知在地上活著,是不一樣的一個人。他拒絕在自己身上有自己的感覺,讓神的心佔有了先知的整個人。先知不再是屬於自己的,乃是屬於神的。他成了神在地上的發表,也成了服事神的奴僕。當地上的人坐下喫喝起來玩耍,渾渾噩噩地奔向死亡時,神的先知站著敵擋世代中死亡的潮流,成了黑暗中的明燈,叫人可以看見一點神的光彩。

許多人盼望著作先知,是尋求一種屬靈的虛榮。認為先知登高一呼,就萬國朝賀,恭敬行禮如儀,儼然成了一位不世出的尊貴君王。不!這不是先知,而是拒絕了神作主權的偽君王,是極大的肉體,是撒旦的同夥。

真正的先知,是出於神的揀選和神的願意。在先知身上惟一看得見的,是神的託負和神的發言。他只關心神的權益和神百姓在神面前的光景。他在意神的話有沒有在百姓的心目中產生果效,神的百姓願不願意毫無保留地轉向神。先知的心思從不屬於自己,因為向著這個世界,先知是死的。向著神,先知是活的。新約中的使徒保羅,也說過類似的話:『因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上,就世界而論,我已經釘在十字架上。』(加拉太書六:14)又說:『我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活著。』(加拉太書二:19)愛主的人可以看得出來,使徒保羅乃是主在復活後所差遣的使徒,也是一位真正的先知。

在遙遠的古代,地上神的百姓需要先知,今天我們仍然需要先知。先知口中誠實的話,把我們眾人帶進神的光中。人要活著,就得要有神的光照。先知讓人認識神,也掃除我們裏面那因不認識神而有的愚昧。許多人認為自己是聰明的,能成就眾多不世之功。這些“聰明人”充其量只是記憶力好,反應迅速,智商高人一等,在劫取地上各種資源的努力上,狠得下手,從不在意良心中對公平正義的一點聲音。這些人,從來就不是真正耳聰目明的人,他們是拿著野獸的眼睛貪婪地搶奪神的惡霸。真正的耳聰目明,來自於對神的認識。不認識神的人,是活在沒有神同在的黑暗裡。聖經上說:『敬畏耶和華是知識的開端,愚妄人藐視智慧和訓誨。』(箴言一:7)我們對於神主觀的認識,需要有神在祂深切憐憫中的開啟。

地上有許多豐富的出產,是為著人的需要。人的心也可以生產許多的豐富,為著神的需要。沒有看見神,人會把地上許多的豐富扣留下來,成為一己個人的享受。這個人的心,是一顆荒蕪的心,除了長出帶滿了刺的荊棘之外,沒有一種的出產,可以是為著神的,也可以是為著人的。

在神整個的創造中,神是個奧秘,人也是一個奧秘。我們在這裏講的奧秘,不是奧秘派中故弄玄虛的奧秘,而是人在有限裏,看不清永遠的奧秘。當我們站在鏡子前觀看自己的身影時,有誰真能認識自己是誰呢?年青人常常覺得自己不被理解,似乎週遭興起來的環境,都是反對自己的,但是自己就能看得清自己並認識自己嗎?當真正艱困的環境還沒有鋪天蓋地般地降臨之前,當眾多的繁瑣雜事尚未纏身之時,有誰真能有十足的把握,經過了種種試煉之後,還能保持著一顆純潔善良的童心呢?主耶穌說:『讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們,因為在天國的,正是這樣的人。』(馬太福音十九:14)主這話說給門徒們聽,也說給我們聽。我們是誰?我們是一批自以為義的人,任何事都可以放在我們的腳底下來審判,我們粗魯地扮演神的角色,把如鷹一般銳利的雙眼掃向周圍的人,而把無限量的溫柔與同情留給自己享用。先知耶利米說:『人心比萬物都詭詐,誰能識透呢?』(耶利米書十七:9)我們若是討厭一條蛇,我們的心卻比蛇更壞。我們若對一隻狐狸存疑,我們更可被懷疑。一顆向著自己的心,是大大的肉體,是墮落的淵藪,是極端醜陋的實行。這些話,我是向著自己說的,也是向著那顆貧乏的心說的。

我的心,是一塊需要被開墾的荒地。神差遣使徒先知來栽種,澆灌,然後神自己叫它長起來。保羅弟兄說:『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』(哥林多前書三:6)又說:『因為我們是與神同工的,你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。』(哥林多前書三:9)蒙神祝福的人,極其願意神來耕種。神把祂的生命和性情,藉著祂所差遣的聖靈,一點一滴地耕種在我們的心裏。我們要把全身的注意力,放在這聖別的事上,因為這關乎神的旨意,關乎神的國,關乎神在永遠裏的見證。我們若在這些事情上下功夫,就能得自己的賞賜。(哥林多前書三:18)

這個世代中的人,可以分成兩種不同的類型。一種好像是懶惰的農夫,任其耕地荒蕪。另外一種,則是憑著自己天然的性情,耕種屬於自己的心田。安適的生活,鬆懈麻痺了人耕作的需要。日新月異的科技產品,提供了虛幻不實際的生活情境。公車上,校園中,街道邊,餐廳裡,充滿了低著頭,忙碌的比手畫腳的“低頭族”。他們認為透過新穎的手機電腦,可以建立萬年的友情,豐富自己的視聽感官,而眼前活生生的友伴,則可拿來充當精神交流的備胎,或甚至是生活中可有可無的過客。千變萬化,擬真實虛的銀幕圖像,可以勝過四圍週遭的風文景物。歌星偶像的飆音抖腔,可以超越大自然界中各種生命音符的詠歎頌鳴。人的愚昧,將虛幻的二維銀幕,當成了他們啜飲生命汁漿的不二源頭。這顯然是懶惰農夫的寫照。沒有選擇,沒有定意,沒有為著成長的打算與經營。這一塊可耕作的田地,邀請各方各面的影音視訊,隨意撒種下蛋。一旦銀幕缺乏電源,化作一抹冰冷的黑,只能瞠目結舌呆坐沙發,因為一切虛擬的豐富,剎時間消影無蹤。這塊田地仍然荒蕪,依舊貧乏,充其量只是荊棘滋長的園地,容不進生命的呼喚,閃不出智慧的亮光。人的一生已經夠虛空了,懶人農夫還在虛空的虛幻中尋找可喫的糧食。

地上還有一種的農夫,可稱為“勤勉的農夫”。他們最不能忍受的事,就是地的荒涼。一塊屬於自己可以經營的地方,必須好好地撒種,澆灌,施肥,讓它成為一塊茂盛的花園和果園。創世記中的該隱,就是這麼一位傑出的代表,因為他是種地的。(創世記四:2)因著亞當聽從妻子的話,喫了耶和華神所吩咐他不可喫的那樹(善惡知識樹;the tree of knowledge of good and evil)上的果子,地就因亞當的緣故受咒詛,長出荊棘和蒺藜來。(創世記三:17~18)但是在該隱苦心的經營下,卻長得出東西。這些地上的出產,樣子和品質極佳,拿來當作獻給神的供物,就該隱的眼光看來,一點兒也不輸給亞伯獻的羔羊。當然,從創世記第四章裏,我們看見了耶和華神看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。(創世記四:4~5)很顯然地,地上的出產,是墮落的人汗流滿面,才得以餬口的食物。這些不是神的食物,真正能滿足神需要的食物,必須從人的心裏長出來。

有一天,主來到撒瑪利亞的一座城,名叫敘加。因為行路困乏,就坐在雅各井旁休息。門徒都進城買食物去了。主耶穌碰見一位撒瑪利亞的婦女來井旁打水。主向她啟示活水,啟示神是靈,凡敬拜祂的,都需要在靈和真實裏來敬拜。婦人相信了主,丟掉手中的水罐子,直奔城內,將見著主基督的事告訴眾人。許多人於是出了城,到主耶穌那裏去。那時候主的門徒拿著食物回來,並遞給主喫。主耶穌說:『我有食物喫,是你們不知道的。』(約翰福音四:32)門徒正彼此對問,不清楚主說話的意思時,主說:『我的食物,就是遵行差我來者的旨意,並作成祂的工。』(約翰福音四:34)我們的主有一個迫切的需要,這需要正是“人的信(faith)”,並且也是遵行父神的旨意,並作成祂的工。

遵行父神的旨意,需要我們的心思裏充滿了神。一個在心思裏滿了神的聖徒,可以叫主心滿意足,這正是神的食物。聖經創世記中,我們看見耶和華神看中亞伯的供物,卻看不中該隱的供物,是因為該隱勞苦的,是人的食物,而亞伯所勞苦的,卻是為著神的滿足。有了該隱的勞苦,地上的人有“那必壞的食物”(約翰福音六:27),可以暫時填飽飢餓的肚皮。但是亞伯的勞苦,卻能產生“永生的食物”。這食物不是地的出產,而是從健壯的羊群中產生出來的,它表徵基督是神所豫備之救贖的羔羊,而且在這個混亂背道的世代中仍有一群屬於神的羊群。人子耶穌自己不單因這食物得飽足,祂也把這食物賜給了我們。我們與神有著一種共享的食物,這食物滿足神,也滿足人。我們若有一點的心,願意起來傳揚福音帶人得救,並牧養照顧神的教會,就是與主一同分享“永生的食物”。主說:『信神所差來的,這就是作神的工。』(約翰福音四:29)

人對於自己的照顧,除了照顧肚皮之外,也得照顧到精神感官上的眾多需要。幾乎每一個神所賦予的感官,都有需要被滿足的渴望。我們的眼睛,需要看得見勻稱美麗的事物。我們的鼻子,需要能聞到或濃馥或清爽的香氣。我們的味蕾渴望嚐盡天下的山珍海味。但是卻有太多的人沒有意識到,在我們裡面,那個測不透的深處,也有著一個需要。這個比其他的需要還要重要的渴求,就是我們對於永生的盼望。在整個神所創造的宇宙當中,只有神自己是永生。祂是那位自有永有的神,“永生的神”是祂的名。(申命記卅三:27)永生的神自己仍盼望著祂所創造的人,也能得到永生,因此祂把永生,安置在世人的心裏(傳道書三:11),叫我們起來尋求,或許可以尋見。神的聖言在這裡給我們描繪了一個屬靈的圖畫,坐在寶座上永遠的神,睜著眼睛看,這從亞當而來的世代,有誰在那裏尋求永生的食物呢?神巴不得我們都能得永生,但太多的人將永生棄之如敝屣,豈不怪哉!

農夫在地上慇勤撒種耕種,為的是得著食物。食物能使人成長。一個人的健康成長,在於他喫了健康的食物。不健康的食物,阻礙人生命的成長,甚且帶來衰弱可怕的死亡。慎重挑選入口的食物,是健康成長的必要條件。所有愛護自己兒女的為人父母,無不在這些事上小心謹慎,務求自己的下一代能成長得好。食物的品質如何,又在於農夫如何經營耕種他的耕地。殷勤的農夫肯定順著自然的規律,維護耕地的肥沃與健康,不容許荊棘和雜草出現,扼擠住食物的生長。我們如果認識我們的心,是一個可以開墾的荒地,自然也會從智慧的農夫身上學功課,好好地在神面前經營我們的心。

人的真正需要是伊甸,一個快樂的園子。創世記中的記載,很清楚地啟示出神創造伊甸園,是為著亞當和夏娃的需要。首先,耶和華神在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裏,使他修理看守。這是人的第一份工作,也應該是唯一的工作,修理看守神所立的伊甸園。在這個奇妙的園子裏,神讓各樣的樹長出來,可以悅人的眼目,其上的果子也好作食物。(創世記二:9)人的需要,完全可以從這些樹上的果子得滿足。然後,在這個美麗的園子裏,有著兩棵特別的樹,一棵是生命樹(The Tree of Life),另一棵則是善惡知識樹(The Tree of Knowledge of Good and Evil)。耶和華神吩咐亞當說:『園中各種樹上的果子,你可以隨意喫,只是善惡知識樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。』(創世記二:16~17)神所造的人,在那一條古蛇的面前跌了一跤,重重的 一跤。從此,人發現自己是赤身露體的,並且開始懼怕神,人從神面前墮落了,也把死亡帶了進來。

伊甸園中的生命樹,本可以作人的食物,人墮落了以後,耶和華神將他趕離伊甸園,去耕種他所自出之土。(創世記三:23)人必須終身受苦,才能從地裏得喫的,因為地已經因人的緣故受了咒詛,長出了荊棘和蒺藜來,這些都不是人喫的食物。(創世記三:17~18)舊約中的先知說:『要開墾你們的荒地,不要撒種在荊棘中。』(耶利米書四:3)荒涼的地土要經過開墾。首先得把受咒詛產生出來的荊棘和蒺藜從地上除去,然後再將種子撒在開墾過的耕地上。因為荊棘和蒺藜會擠扼住種子的生長。世界上的錢財地位和憂慮都是我們心田上的荊棘和蒺藜,沒有一個基督徒能在這樣的光景中成長。眼睛注視著地上一切的繁華,會使我們成為屬靈的侏儒。

有一天,許多人聚集到主耶穌那裏。主站在海邊,沒有一個地方可以坐下,於是就上了船坐在那裏。這些群眾站在岸上要聽主的說話。主說:『有一個撒種的出去撒種,撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來喫盡了。有落在土淺石頭地上的,土既不深發苗最快,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。有落在荊棘裏的,荊棘長起來把他擠住了。又有落在好土裏的,就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。有耳可聽的,就應當聽。』(馬太福音十三:3~9)主來到地上是撒種的人。在主的眼中,我們的心都是祂願意撒下生命種子的地方。祂吩咐我們要用心聽祂的話,因為人的心土,可以是路旁,可以是土淺石頭地,可以是荊棘地。這些地方長不出可以作食物的果實,唯有“好土”,可以長出一百倍,六十倍或三十倍的收成。在主的心裏,祂盼望能將種子撒在好土上。

人跟隨主是為著可喫的食物。主看見了許多人跟隨祂就說:『我實實在在的告訴你們,你們找我並不是因見了神蹟,乃是因喫餅得飽。』(約翰福音六:26)百姓們說:『我們的祖宗在曠野喫過嗎哪,如經上寫著說“他從天上賜下糧給他們喫”。』(約翰福音六:31)主耶穌要他們的眼睛不再看摩西,乃要看見父從天上降下來的真糧。這真糧稱為“神的糧”,是要賜生命給世界的。(約翰福音六:33)眾人一聽說,就要求主把這糧賜給他們。主進一步的向他們啟示出祂自己就是那“生命的糧”。又說:『喫我肉喝我血的人常在我裏面,我也常在他裏面。』(約翰福音六:56)這確實是一句甚難理解的話。所以主又說了:『叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』(約翰福音六:63)人在意看得見的食物,但不太能領會看不見的食物。主在這裡所講的真食物乃是神的話。神的話是神的靈,也是生命的供應。有好多的門徒因這話甚難理解,就不再跟從主,從祂的面前退去了。但是有十二個門徒留了下來。主問說:『你們也要去嗎?』西門彼得回答說:『主啊!你有永生之道,我們還歸從誰呢?』(約翰福音六:67~68)這是一個眼睛被開啟,充滿了智慧的回答。信了主的基督徒,一旦認識了這個真理,就沒有人願意離開主的面光,到世界上去尋找喫的,而是一生跟隨主,直到進榮耀裏去。


PCL 2013/06/08

2013年5月16日 星期四

因我思愛成病(雅歌書二:5) (二)


地上的年青朋友,“思愛成病”般地尋找合適的另一半,創造宇宙萬有的神,也“思愛成病”般地成為一個人,來到地上尋找合適的配偶。這個宇宙中真正的所羅門王,來到地上追求書拉米密女(Shulamite)。

人一生中合適配偶的出現,從來不會是選擇出來的。這個世代中,存在著一個古怪的想法,要找一個合適的伴侶,必須精挑細選,看看彼此的個性合不合?能不能有效地溝通等等。所以就一個對象,換過另一個對象,在茫茫的人海中,尋找“合適的配偶”。(我記得在上大學時,有一位好友在找對象的時候,還安排了“依序面談”的戲碼。)好不容易,終於可以穿上筆挺帥氣的西裝,或者是披上潔白如雪,如夢似幻的白色婚紗,承載著眾多親朋好友的祝福,雙雙踏入結婚的禮堂。在交換過戒指和柔情似水般的愛意之後,開始了一段婚姻生活。然後,可能有許多的爭吵和衝突,突然一句:『我們彼此個性不合!』就可以輕輕鬆鬆地砍斷婚姻的經營,將婚前各種海誓山盟般的誓言,全然掃進垃圾桶,不留一點餘地。這是這世代中,流行的“家家酒婚姻”,沒有生命的成長,缺少了生命中穩定的內涵。

一生中生命伴侶的出現,是一個啟示,一個從神來的啓示。當真正的伴侶出現在你面前時,也不知道為甚麼,你裡面馬上有個回應:『這就是了!』好似工匠師傅手中咬合完美的齒輪,密密合合,沒有一點縫隙。我還記得年青上大學的時候,在師大後門碰見我未來的妻子。那時她走進校門,正趕著上課去。我見她精神不太好,就問了一句:『生病了嗎?』她點點頭,我很自然地伸手去輕觸她的額頭,看看有沒有發燒?就這麼一個接觸,就這麼一句話,事情就顯得明朗清楚了。

兩個人在一起,有許多方面的適應和學習需要慢慢地調整,畢竟雙方原生家庭的背景和習慣是不一樣的。然而真正的婚姻生活卻必須是一對愛侶,居住在一起,共同經營出來的一個生命見證。有些人在結婚前會先簽署一份“婚前協議書”,協議書上明訂,可以作這個,不可以作那個。財產分開管理,你有你的戶頭,我有我的帳戶。我賺的錢,你不可以碰,你賺的錢,我不能要。一起出去喫個飯,還得決定一下由誰來買單付帳。這不是婚姻,不是見證,只能稱為“肉身的同居”。婚姻生活需要一種深刻的經營,在經營中譜出彼此唱和,疊交編織的生命旋律。聖經中的歌中之歌,不只有書拉密女的說話,還有所羅門王的應和。書拉密女說完一段,所羅門王接著說下一段,兩段話語流洩的情懷,匯聚成一整片優美動人的情節。這是歌,這一首歌中之歌,是由王和女子共同編織出來的一首情詩。如果只有所羅門,或許只能唱出智慧歌。如果只有書拉密女,也只能唱出輕柔呢喃的空靈小調。有了所羅門王,有了書拉密女,就能唱和出一首歌中之歌的雅歌。

一首動人優美的情歌,絕不會是一人獨唱的單戀曲。書拉密女說:『耶路撒冷的眾女子啊!我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。』(雅歌一:5)所羅門王說:『你的兩顋因髮辮而秀美,你的頸項因珠串而華麗。』(雅歌一:10)基督徒喜歡讀雅歌,因為這是一首屬天的君王和地上追求王的女子共同創作出的一首曠世情歌。

基督徒每天在地上的禱告,也應該是要與主唱和出應時的雅歌。我們不需要向主訴苦說難,好似一個沒有盼望的外邦人。主說:『你不可效法他們,因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。』(馬太福音六:8)我們的祈求,是在盼望中的祈求。神兒女的臉上,不應帶著愁苦,而要能有那因認識基督耶穌而散發出來的榮光和喜樂。有需要時,可以祈求,因為我們在天上的父會給我們答應。有疑惑時,可以尋求,因為父神必叫一切的事物都顯明。但更好的是向神向著主的讚美。我們的讚美,必須是來自於我們對主的主觀經歷,而不能只是高亢激昂的語調。缺少了經歷的讚美,是粉飾的牆,是六七十歲皮膚上的一層濃妝。

信了主以後,有一件發生在我們身上的事最為稀奇寶貴,那就是神的靈住在我們裏面。(哥林多前書三:16)教會中總有許多人盼望著神蹟奇事:說方言,作異夢,擁有按手醫病的神奇恩賜等等,但沒有一種比得上真認識神的靈,的的確確住在我們裏頭的這個屬靈事實。人在地上為著吸引眾人的目光,總喜歡說大話,誇浮言,以換得別人的注意。教會中也有許多人,有著同樣的傾向。大話和浮言能夠將眾人的目光引到自己的身上,但這些都不屬於歌中之歌的曲調,也不是人尋求神追求主的過程中所產生出來的雅歌。主的使徒對這些事情,最有深刻的領會。保羅弟兄向哥林多的聖徒們說:『使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇彷彿不是領受的呢?』(哥林多前書四:7)人一內顧自己,往著自己裏面看,最是醜陋不堪,因為少了一份從主來的遮蓋。保羅弟兄接著又說:『我想,神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯,因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。』(哥林多前書四:9)人要屬靈,必先得認識自己身上的汙穢不堪聞問且一無可取,然後才能看見一點神的作為。

雅歌中的女子說:『耶路撒冷的眾女子啊!我雖然黑,卻是秀美‧‧‧』(雅歌一:5)是曠野中的日頭將我曬黑了。我在曠野中來來回回的遊走,身上披的是日頭塗抹在其上的黑。這顏色毫不起眼,沒甚麼可誇的,我所缺少的,就是潔白榮耀的見證。可是,我卻又是秀美的,因為是神創造了我,我有祂的形像和樣式,所以秀美。屬天的君王所羅門賜給我一個難以抗拒的魅力,我從曠野來到了耶路撒冷,看見所羅門的幔子。這幔子是王美麗的同在。我的秀美,完全是因為王。有了王的同在,就有王的幔子。書拉密女吟唱的詩句,也是使徒深處的詩情:『因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。』在世人和天使的眼中,看得見神在我們身上的工作。

人的屬靈,在於他裏面有神的靈住著,一個極為寶貴的啟示和事實。許多信了主的弟兄姐妹都知道這個,也能說這個,但不一定會那麼珍賞這個屬靈的事實。我們通常是去追求我們所要的,而把神的聖靈擺放在一旁。得要有病痛纏身或是逆境來襲之時,才會專心迫切的向主禱告。這好像是汽車的備胎,平時備而不用,只等爆胎的時候,才臨時湊合一下。我們的主,是許多人的備胎,祂不在一切事上擁有主權。基督徒將生命的恩典漏光,不是因著生病,也不是因著破產,而是因為不珍惜是靈之神的內住與同在。在職場上工作的人,很怕得罪上司或主管,但就不害怕得罪聖靈。在學校上學的學生害怕得罪師長,卻不怕讓聖靈擔憂。我們在神面前恣意妄為,批評論斷,讓世人和天使看一場以我們自己為主角的荒謬戲碼。

教會中的聚會,可以使人覺得非常“屬靈”。那些擁有講台的牧者更是如此。神學的探討,哲理的思辨,廉價的關心,“一個出版”的堅持等等,都是光怪陸離的奇裝異服。男人如何穿上燕尾服表演優雅高尚的紳士風範,基督徒也同樣以各種神學美衣,妝飾自己的信仰。

屬天君王的配偶的確需要可穿著的衣服,而且一共是兩件。詩篇四十五篇,是可拉後裔的訓誨詩,也是一首愛慕歌。民數記第十六章記載著利未的曾孫可拉聚集一群百姓中間的首領來攻擊摩西,神使他們腳下的地開出口來,可拉一黨人,全都活活的墜落陰間。這件事,嚴重地得罪了神,神也立刻顯明了祂的審判。但因著神的憐憫,有可拉的後裔存留下來(恢復版聖經詩篇四十二篇第一節的第一個註解),他們成了唱詩的詩人,在詩篇第四十五篇裡,唱出了王女的兩件衣服[2]:『王女在君尊的住處,極其榮華。她的衣服是用金線交織成的。她要穿刺繡的衣服,被引到王前。隨同她的陪伴童女,也要被帶到你面前。』(詩篇四十五:13~14)所有的信徒,都有王后的位份。她的第一件衣服,是用金線交織成的,這是我們的第一層遮蓋,由基督的神性交織而成,是我們的義。基督在十字架上所完成的救贖,使我們藉著祂得蒙稱義,是神自己在祂兒子裏面成了我們的義。第二件衣服,需要經過刺繡的細膩製作,這是那賜生命的靈,在我們裡面變化的工作。

王女至終要被帶到王的面前。缺了王后的君王,是一個不得了的遺憾。這遺憾晃動著百姓的同情和歎息。王必須要有王后,王后必須屬於君王。在把王后妝扮起來的時候,王后得穿上兩件衣服。一件是王給的,另一件是王后的刺繡。刺繡是一件細膩的工作,需要細針和各種纖細強韌的絲線,一針一線地編織成功。有經線,有緯線,經緯交疊,由巧匠的巧工,刺編成一幅一幅動人的圖畫。父神特別在主的名裏差來第二個“保惠師”(Comforter;約翰福音十四:26),要將一切的事指教我們。這第二個“保惠師”,就是真理實際的聖靈(the Spirit of Reality;約翰福音十六:13),祂是編織刺繡的巧工,要把各樣神性的豐富內涵,一針一針地刺繡在我們每個人的身上。在神聖別的工作中,神和聖靈為我們完成了兩件美衣,使我們不赤身露體,可以被帶到王的面前。主耶穌曾用一個比喻,來說明諸天之國(the Kingdom of Heavens)的奧秘。祂說:『諸天的國好比一個作王的人,為兒子擺設婚筵。』(馬太福音廿二:2)祂打發僕人去召那些被召的人來赴婚筵,他們卻都不肯來。最後,主要奴僕們往岔路口去,將所遇見的人都請來赴婚筵。這被請過來赴婚筵的人,有善,也有惡(都是喫了善惡知識樹上之果子的後裔。)王進來,觀看每一個被邀請來的善人和惡人,見那裏有一個沒有穿婚筵禮服的,就對他說:『朋友,你沒有穿婚筵的禮服,是怎麼進到這裏來的?』那人無言可答,於是王對僕役說:『把他的手腳捆起來,扔在外面黑暗裏,在那裏必要哀哭切齒了。因為被召的多,選上的少。』這整個比喻,是記載在馬太福音第廿二章裏。要有份於諸天之國的婚筵,必需有另一件禮服,那是由聖靈刺繡出來的第二件衣服。

被針刺繡過的布疋,失去了布疋原來的模樣。當王女穿着第二件衣服來到王的面前,王的眼目所見,全是巧匠精細的手工。當聖徒被帶到主的面前時,主要看見聖靈在他身上製作出來的各項見證。這些優美的見證,惟有藉著神所創造的人,才能得著全然的彰顯。

人最大的問題是遠離神,不想追求主,不讓神的聖靈在我們身上作必要的工。當真正的福音要傳給人時,人的反應總是拒絕的。當人接受了福音,享受短暫的救恩之樂之後,又張開眼睛,把目光投射在其他的事物上,完全不理會並珍賞聖靈的工作。有人回到世界的潮流中載沉載浮。有人則在宗教的世界中,尋求高人一等的安身立命之處。人的心思趨向飄盪,總想在虛空的浮華裏掌握些甚麼。還未得救的時候,盼望著在地上作王。得救了以後,希望在宗教世界中得具分量。主說:『狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。』(馬太福音八:20)今天我們也可以說:『政客有舞台,神學家有講台,聖靈卻沒有可以作工的地方。』聖靈要在我們身上有各方面的製作,必須我們願意。一個向著神的願意,可以帶進許多細膩的刺繡和屬靈的祝福。屬天的刺繡和祝福,不是教導,也不光是啟示,只有經歷過的人才知道。那是神賜給他“隱藏的嗎哪”(啟示錄二:17),是內室裏的交通。(雅歌一:4)

最近,我得到了一本大部頭的書,書名是“世界觀的故事”(How Now Shall We Live?)[3],由兩位基督徒作家執筆。一位是Charles Colson,另一位是Nancy Pearcey。在看見這本書之前,我並不認識這兩位作家,但書衣上的說明,卻不得不叫人肅然起敬,因為Charles Colson先生是講員,評論家,曾擔任過美國總統尼克森(Richard Milhous Nixon; 1913 ─ 1994)的幕僚。另一位Nancy Pearcey女士,則是某個論壇的政策主任,也是某個廣播的執行編輯。他們都寫過文章,也出版過書籍。這一本英文版的大部頭著作,於1999年寫就,中文版則是在2006年印行第一版,全書一共有716頁。一本精裝厚重的書籍,是來自於一位可愛年青人的情意。將之捧在手上,份量的確不輕。整本書的內容,討論著世界觀,神的創造,人的墮落,基督的救贖,然後問:『如今我們該如何生活?』書中資料豐富內容充實,想必花了作者不少的精力和時間。兩位作者在這些事上不懈怠的經營,應該不能輕看。聽說這一本書,是許多主內弟兄姐妹認真追求的一本好書。

一般而言,書的價值在於它內容的豐富和資訊的確實。就這兩點而言,這本書無可挑剔。況且作者的文筆和敘述能力皆屬上乘。單從人的各方面看來,“世界觀的故事”的確稱得上是一本好書,一本值得大家閱讀的好書。但是就屬靈這一面來看,這本書不是雅歌,不是歌中之歌,它裏面沒有王和女子彼此唱和的尋求,也沒有神與人之間羅曼蒂克情意的發表。它裏面有說明,有故事,有客觀的論證,有哲思的閃爍,有信仰的宣告,但是卻沒有聖靈的刺繡。作者們講創造,講原罪,講墮落,講墮胎,講良心的掙扎等,卻少了聖靈的說話。聖經中神的話,只被用來支持作者自身信仰的論點,而不是神在聖靈中有主權的發表。整本書中的味道,好似學院中的學者撰寫論文時,引用名人佳句來支持論文中的各項論述。

人之所以愛主,是被啟發出來的。我們對於主的認識,是藉著聖靈的啟示。當我們認識了主的俊美與豐富,自然會產生愛慕之情。這由愛慕而來的追求,激發出:『願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美。』的詩情。“論述”的作法,是以作者為中心,聖靈反倒成了陪襯,這在信仰的事上,是蒼白且無能為力的。許多基督徒作家的通病,就是把自己當成的真理的辯護人,而不是真理的見證人。

作者在該書的序言中說:『轉眼不看文化,其實是背離了我們從聖經領受的命令和我們自己的傳承,因為這等於是否定神在一切生命之上擁有主權,對教會來說,沒有甚麼事會比轉眼不看文化更致命,或更不合時宜了。』[3;第九頁]把聖經從頭翻到尾,實在看不出我們的神在那裡命令了祂的子民要好好的參詳地上的文化,然後藉著文化的重整來恢復神在地上的掌權?主只藉著使徒保羅說:『基督既為我們成了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記著:“凡掛在木頭上的,都是被咒詛的”,為叫亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏,可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許的那靈。』(加拉太三:13~14)神的兒女可不可以將這些話當成是“文化”?若是不能,為甚麼要把自己心思裏琢磨出來的觀點,當成是神的命令呢?

在這本內容非常豐富的書中,作者討論“大爆炸理論”、“自然主義”、“分子生物學”、“達爾文主義”、“解構主義”等目前人類文化中的各種學說,希望藉著批判這些主流文化思想,來突顯基督徒的信仰,誠可謂用心良苦。但是在對這些主流文化思想義正辭嚴的批判聲中,我們聽得出歌中之歌的優雅動人旋律和神與人之間親密的交通情感嗎?

“世界觀的故事”這一本書,是當代知名的基督徒對於各種文化現象客觀並犀利的批評,絕對是值得閱讀的佳作。但若要認識神在祂永遠裡的計畫和命令,就得回歸到聖經。聖經是一本神給人的情書,聖經中的話,使我們眾人對主“思愛成病”了。
  


參考資料:

[1]聯合新聞網:
     http://udn.com/NEWS/NATIONAL/NAT5/7857081.shtml
[2] 詩篇生命讀經第廿一篇;李常受弟兄著,台灣福音書房
[3] 世界觀的故事(How Now Shall We Live?);
     寇爾森、皮爾絲(Charles Closon and Nancy Pearcey)/合著;
     林秋如、林秀娟/合譯;
     校園書房出版社(2006)


PCL 2013/5/17