耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心都一起增長(二)

生命最寶貴的意義就是它的過程和顯明。生命成長的過程中有許多的製作，把豐富的元素一點一滴的加入這個成長中的個體。一個在畫布上揮灑顏料的藝匠，或者是一個製作精美瓷器的師傅，將他們內心的想法和感動逐漸地放進作品中，就把這逐漸成形之藝術品的模樣，慢慢的雕琢出來。欣賞藝術品是一件賞心悅目的事，但若有機會在藝術家的工作現場，直接見證整個創作的成形過程，也會叫人心產生深刻的悸動。

我曾看過一部有關法國雕塑家羅丹(Auguste Roin 1840~1917)的電影。影片中出現一幕羅丹在一個多霧的早晨，將巨大的石材搬進工作室的場景。這一幕叫我印象深刻，因為我意識到不久之後，就會有一件流動著光影，展現某種藝術形象的具體作品，從這巨大的石塊中出現。羅丹的銀幕形象深沉專注，他將石材擺放在工作室中間的地方，繞著這塊費勁力氣搬進來的龐然巨物仔細端詳，決定著在那一個地方敲下他的第一鎚，把某種神韻表現凝化在他的作品上。這當然只是銀幕上的“羅丹形象”，但光這個銀幕上的刻畫，就足以觸發我們裡面那深層的感動。

路加福音第二章裡描述約瑟和馬利亞，照著主的律法辦完了一切的事以後，就回到加利利，到自己的城拿撒勒去了。(路加福音二：39)主的成長，是發生在這個小小的拿撒勒城，一個被人藐視的地方。接著在第四十節，它說：『那孩子漸漸長大，剛強起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。』這是相當寶貴的一處經節，因為這裡提到了主耶穌的成長。聖經不僅給了我們一個關於成熟的救主在三十歲的時候傳起諸天之國的福音，還給了一段主在人生命裡成長的記載。這個短短的紀錄，是一段屬乎人之生命成長的見證。感謝主！

一個健康生命的成長必須是剛強又充滿了智慧。生命中剛強的成長，是因著旺盛的活力，而在這強勁旺盛的活力中，又充滿了生命的智慧。智慧的充滿，帶進對生命深層的體會和認識，它不只叫我們活在當下，也使我們掌握永遠。生命是永遠的，不受時間限制的。沒有生命智慧的人懼怕失去生命，對永遠沒有盼望，當然不可能剛強。有了生命智慧的人，享受生命，活在永遠的認知和啟示裡，是天天剛強。

主耶穌的成長還有一個重要的元素，就是“神的恩”。神的恩在孩童耶穌的身上。“恩典”一辭原則上並不難領會。什麼時候有人無條件地把一件寶貴的事物擺在我們身上，供我們擁有並享用，又不索求任何報償，那是一種的恩典。但若談到了“神的恩典”，那就有個大大的講究。恩典的施予必須有個源頭，從神來之恩典的源頭就是神自己。主耶穌的成長過程裡看得見“神的恩”。有些人的一生是看不見任何恩典的。不僅是沒有人的恩典，更不用說是神的恩典。身上缺少恩典的存在是極其貧乏的。帳戶裡頭的存款不多，並不是真正的貧窮。地上真正貧窮的人是缺乏神來作恩典的人。基督徒身上有神作恩典，是真正富足的人。

神在人身上施恩典是藉著祂的靈。這靈在聖經裡被稱為“恩典的靈”(The Spirit of Grace)。舊約時期的猶大國雖因背棄耶和華神而遭懲治，但因著神自己的名，祂還是藉著先知撒迦利亞應許要復興猶大國和耶路撒冷，那時神說：『我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民，他們必仰望我，‧‧‧』(撒迦利亞書十二：10)和合本聖經中譯為“那施恩叫人懇求的靈”，英文是“The Spirit of Grace and of Supplications”。新約希伯來書也有“施恩的靈”(希伯來書十：29)的發表。這個“施恩的靈”，英文也是“The Spirit of Grace”。真認識神真信主的人身上，都有著一個特別的東西，聖經中稱為“恩典的靈”。真正的恩典，是在神的靈裡面，這靈是聖的，又稱為“聖靈”。今天地上信了主的基督徒，都有神的靈住在他們裡面，他們身上都帶著神的恩典。孩童耶穌長大起來的時候，祂的身上被人看見有著“神的恩”(路加福音二：40)。

信主之前和信主之後，是兩個完全不同的生命見證。一個見證是沒有恩典的虛空，另一個則是滿了恩典的展示。使徒保羅在得救之前叫掃羅，是一個熟讀聖經知曉律法的法利賽人。他從年輕時就為著神的律法大發熱心。不僅有份於對司提反的逼迫，更是從大祭司那裡領了文書到處搜捕信主的猶太人，將他們綑綁送到耶路撒冷城拘禁迫害。然而因著他是神自己所揀選的器皿，並且要在外邦人和君王並以色列人面前宣告主的名(使徒行傳九：15)，主特意在他往大馬色的途中向他顯現。自此，他開始在猶太人的會堂裡宣傳耶穌，說祂是神的兒子，也愈發顯出能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。(使徒行傳九：20~22)神的恩典在使徒保羅的身上非常顯著，以致於在他寫給哥林多教會的第一封書信裡提到說：『我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的，並且祂所賜我的恩，不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。』(哥林多前書十五：9~10)

成為基督徒並不是我自己的選擇，我曾經存心藐視過信主的人，認為他們是世界上精神狀態軟弱的人，需要有一種精神寄託和支柱，才不至於崩潰絕望。所有看不見的東西如何能信呢？一個受過科學專業訓練，經過邏輯專業洗禮的人，怎麼可能去接受看不見摸不著的“神”？那不是對於理性思維的一種污辱，對於科學的背叛嗎？更何況信了主之後就得聚會，時間上那麼不自由，有必要把自己弄得這麼難過嗎？但是一碰見主之後，就完全不同了。主是寶貴的，主的靈雖然看不見，然而祂的顯現和帶領又是那麼真實，有什麼理由不能接受呢？況且聚會裡滿了主的同在與供應，少了聚會就少了豐富。我們可以說，能信主得救，完全是主的恩典。基督徒的身上，的確有神的恩典。

主十二歲的時候，上耶路撒冷去過逾越節，祂的父母親在回拿撒勒城的路上找不著孩童耶穌，就轉回耶路撒冷去找祂。三天以後，在殿裏找著了，看見祂坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見祂的，都驚奇祂的悟性和應對。(路加福音二：41~47)主耶穌在清楚的表達了祂必須以天父的事為念之後，順服了父母親，同他們一同回到拿撒勒。 (路加福音二：48~51)主耶穌的成長在生理的律上和我們完全一樣，但是在悟性和應對上，在屬靈關心的事情上，有一種特別的光景，和我們不同。我們必須是在碰見了主以後，才可能有這種的成長。祂的母親馬利亞把孩童耶穌的一切事情，都謹慎的存在心裏。我們每天生活中，碰見的許多事情都可以忘掉，唯有屬靈生命的成長，需要小心謹慎的保存在內心裡。這不僅是說到我們個人的成長，教會中所有弟兄姐妹的生命成長，都需要我們珍惜並謹慎的保存。有甚麼樣的事物比起神聖屬靈生命的成長更為寶貴呢？那是神的作為，是神心意的發表，是教會的見證，是神國度的顯現。神在我們身上的經營至終要帶進主耶穌的巴路西亞，帶進神的榮耀。

生命的成長，總有一個積極的目標。上小學寫作文的時候，幾乎每一個人都會碰見一個看起來尋常不過，卻最不尋常的題目：“我的志願”。有人願意當科學家，有人願意當老師，有人願意當畫家，也有人願意當總統。所有這些孩童時代作夢式的幻想，都有成真的可能，但那需要有一個成長的過程。逐漸成形積極的成長，會得到旁邊觀看者的喜愛。ㄧ個逐漸成形的老師，會叫老師的老師心生喜悅。一位逐漸展露藝術才華的畫家，會叫師長朋友滿意。我們在這裡所分享的成長，當然指著健康的成長。ㄧ個逐漸成形的小偷或強盜，會使周圍的朋友喫驚。但這種不健康的成長，卻從來不是一個健康個體最初的選項。

孩童耶穌的成長，是在智慧和身量上，並且在神與人對祂的喜愛上。(路加福音二：52)我們的救主耶穌基督必須長成一種的身量(stature)。這個成長一直長到卅歲(路加福音三：23)，然後纔出來盡職。舊約民數記第四章裡提到進到會幕裏來服事的利未人祭司，必須年滿卅歲。只有到了卅歲，纔能長成一種盡職的身量。救主耶穌的傳道，是在一種成熟的身量上來進行。身量指的不僅是身高，還包含著一種氣氛，成熟和容量(capacity)，我們也可以把它們統稱為“器度”。當聖徒在神聖生命的成長中還是孩童，還未長出器度來的時候，就無法背負主耶穌要放在他身上的負擔。教會裡的服事需要有成熟的器度，才能產生出主耶穌豐滿的見證。許多的教會生活裡面，可能會出現各樣的衝突，爭競，疏離與隔離，其最重要的原因乃是服事的人缺少了器度，叫神的榮耀受了虧損。

人長了身高不一定長出器度來。身高的增長是生理的，器度的增長則是屬魂甚至是屬靈的。只有在屬靈的器度上獲得了充分的增長，教會中的服事纔能時時聯於主，教會的見證纔能健康又明亮。一個服事教會的人，不能看著自己的身分：是牧師、是長老、是執事，是先知，或者是傳福音者。也不能看自己的恩賜：講方言、醫疾病、趕汙鬼。更不能將眼睛專注在統計數字或奉獻款上。我們的眼睛必須一直並永遠地放在主身上，讓聖靈有完全的主權。前面所提到的事物並不是不重要，但都沒有主來得重要。父神的眼目永遠在耶穌基督身上，我們的眼目也必須永遠在耶穌基督身上。

今年二月初，帶著小女兒到嘉義大學的蘭潭校區去參加研究所的入學筆試。女兒坐進考場以後，我信步繞著校園，作一番親切的巡訪。那天早晨，校園內空氣清新恬靜，瀰漫著一股散不開的霧氣。教室旁邊有一座圖書館，是一個三層樓的建築。圖書館前除了有個寬敞的大門以外，兩旁還建有單層樓高的邊牆，襯托著整座大門入口。我邁著輕鬆的步伐走向圖書館，突然間聽見一聲清脆悅耳的鳴叫。這個聲音深具穿透的力道，百步之遙仍清晰可聞。我舉起頭來，尋找聲音的來源，但見一隻身軀嬌小的雀鳥，昂首挺立在圖書館的邊牆上頭，引頸放喉高聲啼鳴。它顯然將這個地方當成是一個豪華絢麗的舞台，盡情盡興地唱出它對這個早晨的萬般詩情。我非常訝異！整個人被它唱得晃動起來。在這個清新恬靜的早晨，這隻小小的麻雀，以它的歌聲抖動了整個校園。校園內入學筆試的緊張氣氛，霎時間被釋放了。

身量與器度，不是以年齡或地位來度量。身量與器度乃是以生命的容量來測度。一隻身軀龐大的巨象唱不出雀鳥抖動整個校園的情懷。生命不同，器度就不同。在教會裡見證的顯明，不是你的工作有多少，不是你負不負責，乃是聖靈在你的身上工作有多少。朱韜樞弟兄有一次在台北的聚會中，交通到詩篇的第129篇，說，這裡有一個人，是“扶犁的”。這個人在詩人的背上扶犁而耕，耕的犁溝甚長。從人看，這扶犁的是一個人，從神看，這扶犁的就是神自己。每一個服事主的人身上都應該有一到深且長的犁溝傷痕，讓神自己可以種進來。有了神就有見證，沒有神則僅能稱為“人的功績”。

身量和器度的成長，不是完全屬於個人的。有了個人屬靈的長進，纔能帶進教會整體的成長。神今天在地上所要作的，就是要建造基督的身體─教會。地上的建造是鋼筋，混凝土和磚塊，屬靈的建造則是生命的成長。禱告、讀經和聚會不一定能叫生命成長，但若不禱告、讀經和聚會，肯定無法叫神聖的生命在我們裡面成長。

人成長的時候，總有一個成長的標的。有人很注意自己的成長，但幾乎忽略了其他人的成長，這不是真正的成長。教會中的成長，需要在主的眼光中，照顧到所有聖徒的成長。我們不是要長成一位“長老”，一個令人尊敬的“牧師”，或者是一個有口才能站講台的“傳道”，而是要一起長成為主在靈裡的聖殿。能講十字架的道，但內看著自己的人是羞恥的。能在講台上口沫橫飛的傳講有能力的信息，但卻不關心聖徒的屬靈光景，頂多是屬靈舞台上的巨星名嘴。佔著“長老”或“負責弟兄”的“地位”，只知宣傳政令頤指氣使的作風，是鞭打群羊不忠心又沒有見識的惡僕。真正屬靈的人，得要完全的避開這些。

使徒保羅在寫給以弗所教會的書信裡，有一個全方位成長的發表：『祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒各盡其職，建立(或翻成“建造”)基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。』(以弗所書四：11~13)基督見證的身量，是由所有的聖徒在生命中長大成形。在這樣成長的過程中，我們眾人逐漸地在主真理的話(真道)上同歸於一，並且認識神的兒子，成為祂在地上豐滿的見證。阿們！

PCL 20130213

耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心都一起增長(一)

年初帶著家人在墾丁海邊的一家飯店吃早餐。那是一個明亮的早晨，陽光灑在湛藍的海水中，晃動著閃爍跳躍的光點，好像一顆顆晶瑩剔透的鑽石，陳列在細心地折疊過的藍色緞帶波浪中，等待著鑑賞家的眼睛。太陽距離地球有一億五千多公里之遙，從它表面上發射出來的炙熱光線，需要經過八分鐘左右的時間，才能抵達地球表面。這些太陽光，經過了折射和反射，把許許多多太陽的影像定格在大大小小的水滴上，這就成了炫麗愉悅的光采，向著神，向著人展現出一種絕世的風華。

許多人有了錢以後，也生養出昂貴的鑑賞能力和慾望。他們在國內國外走訪許多知名高級的寶石精品店，仔細地用放大鏡檢視各種寶石的紋理和光彩，把他們認為最有價值，最具展現魅力的標的物購買下來。當他們掏出信用卡交在店員的手上時，心裡充滿歡喜，因為從這一刻開始，這顆(或這串)寶貴的石頭，就屬於個人的收藏了。寶石的物理化學特性非常穩定，它不受潮，不氧化，肯定是千年萬年永不褪色的收藏品。富有的人家裡可能有個無堅不摧的保險櫃，或者也可以到一個具有一定規模的銀行，這些地方都有著由其厚無比的鋼板建造起來的保險室。向他們租一個保險櫃，然後小心翼翼地，將刷了卡以後捧握在手心上的寶石，放進保險箱裡。自此以後，這些寶石常常居住的地方，就是黑漆漆，不見光日的狹小斗室，由堅實厚重的保險裝備無情地守護著。從外面看來，這些寶石在富貴人家的手上，都失去了光采，因為它們都被黑暗監禁了。偶而遇到一些“特殊場合”，才有了一丁點的機會，在貴婦高貴挺立的頸子上，或者纖細優美的指頭上“放風”，短短暫暫地喘息出動人的光采。

太少有人的心中存在著一種智慧，認識真正珍貴的寶石是不能被監禁的，它不可能被任何人監禁，因為沒有人有能力來監禁它。湛藍海浪上頭的寶石你能監禁嗎？它的價值超過你手上任何信用卡的額度，不管是頂級，皇家級，御用級，宇宙級，(無所不用其極‧‧‧銀行裡的無限創意)等等，都不夠用。但只要是你或我，存著一個孩童的心，都可以無限量地暢飲這湛藍海浪之寶石的萬千風采。

        飯店的落地窗帶進來的，不僅是整片耀眼的海，還有迎著風吹動，高聳椰子樹的樹影，和來來去去晃動的人影。這些在飯店外頭活動的人，看起來都比坐在飯店裡頭吃早餐的人更顯得朝氣篷勃。一月初的週三，是上班上學的日子。除了退休和出差開會的人以外，大家應該還是照著日常的生活作息，來回在職場和家裡奔走。能夠在早春的非上班時間，悠悠閒閒地坐在墾丁臨著海的飯店，吃上一口早餐的人並不太多。放眼望去，飯店裡的客人年紀偏高。大部分都是操忙了大半輩子之後，享受退休生活的人。退休的人身上總有點兒年紀，年紀加上豐富的人生閱歷，可以寫成一本厚厚的自傳。然而飯店裡的客人，看來並不快樂，他們大多沉默著低下頭來看著盤內的食物，一口接著一口地吃，把吃早餐當成早上起了床以後，必須要進行的功課。窗外的海，浪花上激情的寶石，早春的微風，風中飄動的樹影，一點兒也闖不進那逐漸老化並且失去了顏色的眼眸。

在我的右前方，有一對年紀更為老邁的夫婦，一同坐著吃早餐。也許兒女都忙著事業，或者是待在需要飛機才能連繫起來的遙遠國度，努力地經營他們自己的生活。這一對夫婦坐在一個靠窗的座位，也正努力地吞嚥著眼前的食物。老先生的背有點兒駝，在這個不算太寒冷的早晨，穿著一件淺灰色夾克，嘴裡緩慢地嚼動，然後又小心地吞嚥。這是個每天早上都得進行的儀式，把一段帶著海之味道的早晨消耗在煎蛋，培根和吐司麵包上。老太太則坐在先生的對面，她顯然已經提早完成了吃早餐的儀式，用她一雙沒有笑容的眼睛，沉默地望著餐桌旁一塊披著影子的地板，等著他吃完最後一口麵包，然後拿起餐巾紙來擦拭自己的嘴巴。

        生命的活力顯現在年輕朋友的身上，生命的成熟，應該可以在年長的人身上看得見。無奈乎！我們經常在年老的人身上讀出無奈與灰白，這是一件令人害怕的事。我最害怕一生的歲月虛度，年老時只剩下空虛和無奈。人一生這樣的過法，無疑是一齣逃不開的悲劇。年少時輕擲歲月，年老時無語問蒼天，生命不應該只是這般悽慘無望的結局。

年歲的增長，不見得就是“身量”(stature)的增長。許多人是有個四、五十歲的個頭，但卻僅擁有一個七、八歲不成熟的心智。看看政客間，彼此的互相攻擊和爭名奪利，不就是很好的寫照嗎？許多事業成功的企業主，也是一般的光景。他們的嘴吹噓自己的成就，寫出自傳，寫出“成功術”，寫出無以名之的驕傲，卻少了那一份應有的成熟和“身量”。年輕人追求光鮮亮麗的外表，以熱情擁抱追求心怡的偶像之際，應該停下來思量思量，這樣作是否值得？畢竟在不太遠的將來，牙齒會鬆動，眼睛會老花，無情的皺紋會爬上原先細白鮮嫩的肌膚。許多媒體上的帥哥玉女，沒有一個能敵檔得了歲月的侵襲。再多的拉皮，再仔細精心地保養，總脫不掉“老”的咒詛。人的一生需要注意生命的成長，長出一種的身量，長出一種的成熟。

約翰福音第一章裡提到太初就有的“道”成了肉身，豐豐滿滿的有恩典，有實際(約翰福音一：1；14)。神的靈進入童女馬利亞的腹中，馬利亞還懷胎足月，生下了一個聖別的嬰孩，並按著天使的吩咐，將祂取名為“耶穌”。在滿了潔淨的日子裡，嬰孩耶穌按著摩西律法，，由父母親帶到聖殿去獻祭。他們獻上的，乃是一對斑鳩或兩隻雛鴿(路加福音二：21~22)，顯然約瑟的家境不是那麼富裕。我們的救主耶穌，就生在這麼一個不怎麼富裕的木匠家裡。

從襁褓中的嬰孩，要長成一個成熟的個體，需要經過孩童期，青少年期和成熟期的各個階段。我們主的成長，並沒有一個脫離自然律，令人吃驚的特別過程。祂的成長完全跟我們一樣。我們在成長過程中所經歷的各種滋味，主也嚐過，祂和我們沒有任何不同。希伯來書裡說：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有份於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。』(希伯來書二：14)主如果沒有經過“血肉之體”的成長，就和我們不同。父神將祂的獨生子賜給我們的作法，就是讓主經過“血肉之體”的成長。主在祂的成長中能經歷和我們同樣的經歷，這是頂稀奇的一件事。但是聖經裡有關於主成長的詳細過程着墨不多，只有在路加福音第二章裡頭，給我們開了兩個小小的窗戶。這兩個小小的窗戶，是第四十節和第五十二節的兩處經文，其間又插入了一段主十二歲的時候到耶路撒冷去，坐在教師中間一面聽，一面問的記載。(路加福音二：41~51)照著人的想法來說，主既然是獨一的真神來到地上成為一個人，就沒有“問”的必要，因為祂是神穿上人的肉身，理應知曉所有的奧秘。這樣的一位救主來到了聖殿，應該開堂講課，解疑釋惑，為什麼還得左聽右問地，像一個什麼都不懂的孩子？的確，一個十二歲的孩子坐在教師中間聽聽問問，是一幅溫馨生動的圖畫，但是，祂是主啊！一個年僅十二歲的救主‧‧‧，太太奇妙了。

讀經就是這樣，常常有匪夷所思的內容深深觸動著我們的心和靈。神來成為一個人，仍然需要按著祂所定規的律來成長。神的創造藉著說出話來就行，但要長成一個成熟的個體，則需要按著神的律，在時間裡慢慢地成形。我們主的整個成長過程和我們完全一樣，或者說我們的成長和神來長成一個人完完全全是一樣的。這實在是太奧秘，太奇妙了！讚美神！

─待續

神的創造

每一個擁有遙遠歷史記憶的國度和文明都擁有創造的神話，每一個神話背後也都有一個不凡的動機，就是要說明人的起源，我們到底是從何而來？各種神話的動人情節，發揮著各個民族豐富奇特的想像力，扣人心弦，如夢似幻。中國的神話傳說是盤古開天，西方則以聖經的啟示為主要的源頭。當然人口分佈較少的民族，也傳說著動人的故事。這許多的軼聞傳說，都精鍊成優美的史詩篇章，方便遠古先人的記憶，也豐富著遠古先人的生活內涵。

廿世紀以來，因著物理科學的發展，科學家們忙著從目前所掌握的各種物理模型和實驗觀測來編寫另一個版本的創造論。時興的說法乃是一場發生在距離今天一百五十億年前的大霹靂(BIG BANG)，造就了你我今天處身的宇宙。這個最摩登的說法，抓住了許多人的心靈和眼睛。無論你懂不懂物理學，或者曉不曉得宇宙論，在人面前談談大爆炸，談談爆炸最初幾秒鐘內的物理情況，就彷彿是今天知識分子的菁英。其實目前的這種時髦說法，最不具美感，也最難成詩。更何況還有許多更為奇特的理論，可以用來說明更多的實驗觀測。這些東西，實在超過我們的理解，有些科學家甚至認為這些理論都是不能用實驗觀測來證實的，它超越了人的極限。

人對於這個宇宙是怎麼出現的，有著無可救藥的興趣。每個人在一生中的某些時刻，都會下意識地問上這個幾乎沒有標準答案的問題。問問蒼天，問問地土，問問父母，問問師長，問問智者賢達，也問問自己。這是一個橫跨了千年萬年的“天問”。距離今天兩千三百多年前的楚國詩人屈原，就寫下了一篇叫“天問”的傳世長詩。詩人的眼睛望向遙遠的古代，發出歎息般的曠古疑問：『遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？‧‧‧』這是詩人的疑問，也是眾人的疑問。通篇的詩句，盡是不解的疑惑，整篇的詩加上現在的標點符號，問號“？”是最主要的內容。所有的問題只有天有答案，所以這篇詩就有個向著無垠無界的天借來的標題：『天問』！著名的學者和作家蘇雪林教授是一位研究楚辭的專家，也是一位虔誠的天主教徒。她在一本著作“天問正簡”中曾指出了該詩中的某些段落和聖經中的創世記有著驚人的雷同之處，深具啟發性。詩人屈原承載著這麼沉重的心理負擔，將自己沉入波濤滾滾的汨羅江中，實在令人感嘆唏噓不已！

有了問題，就必須要有解答。尋求解答又需要有一種從天上來的智慧。許多遙遠資訊的傳遞，已經如斷了線的風箏，被埋隱在古聖先哲的軀殼中，無聲無息。有時藉著考古學的幫助，挖出了難解的斷簡殘篇。這些殘破的資訊，耗盡無數學者的研究能量，多多少少提供一些模糊不明確的答案。但是地上存在著一本重要的書。這本書有個獨特的名稱，稱為“那書”(Bible)，就是華人口中的“聖經”。聖經含有兩大部分，一個是舊約，一個是新約。根據學者們的研究，舊約中最古老的書卷距離今天至少有三千五百多年的歷史。那是個充滿了古典風味歷史的年代。埃及人開始了他們“新王國”的時期。著名的女法老Hatshepsut穿著男裝，戴上假鬍鬚，君臨天下，並動手開始建造帝王谷(Valley of the Kings)。肥沃的半月形美索不達米亞(Mesopotamia)平原上，奔馳著古巴比倫帝國的鐵騎，征服了蘇美眾多城邦，並寫下了一部偉大的漢摩拉比法典。遠在亞洲的中國大地上，則是以甲骨文字判斷吉凶，紀錄農事征伐的商朝。這個年代距離秦始皇統一中國建立專制帝王統治的時間，還要早一千三百年左右，一個夠遙遠的年代。遙遠的時間和人類歷史活動的更迭起伏並沒有阻礙聖經中關於創世之屬天信息的傳遞。今天，擺在基督徒手上的這本聖經關於創世的啟示和三千五百多年前的啟示完全一樣，幾乎沒有甚麼變化。除了翻譯本身造成的些許不明，基本上是同樣的信息，相同的啟示。想想許多珍貴的歷史資料都散佚在無情的戰火中，甚至書寫工具的風蝕崩壞，語言習慣的轉化變遷，都可能扭曲了珍貴的資訊。這一本聖經直到今天仍然忠忠實實地傳遞著確切的啟示，不能不說是神的作為和祂的恩典。在這一本奇妙的書裡，有著神的創造。

聖經的開頭就是創世記，講的就是神的創造。神的創造有個時間的起頭稱為“起初”(In the Beginning)。“起初，神創造天地”(創世記一：1)，這句話開啟了神所有的啟示。神作工的開始，是一個創造。祂創造了天與地。讀經的人應該都知道，在希伯來原文裡頭的“神“一字，其英文的轉化為“Elohim”，中文翻譯為以羅欣，講的是一位信實的大能者。創造本來就要需要一種非凡的浩大能力，這能力只有神能擁有，神有能力創造，並依著祂的信實，來維持直到永遠。地上的一顆石頭，是神的創造，一棵樹，是神的創造，一頭牛，是神的創造，一個人，更是神的創造。從極大到至小，都是神的創造。沒有神的創造，就不會有整個宇宙豐富的展現。神在祂信實的大能裏，創造了一切。所以保羅弟兄說：『自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。』(羅馬書一：20)有才華的人在設計桌上設計各種器物，展現人的能力和智慧，神在基督裏創造出各樣的風貌，充分地見證神自己。創世記裏神六天的創造，完整地見証神的作為，並且把祂最初始的心意，隱藏在這所有的工作裡，所以第七天，神可以安息了。

今天所有的受造之物都在等待，而這等待是出於一種熱切的盼望。使徒保羅說：『受造之物，切望等候神的眾子顯出來。』(羅馬書八：19)受造之物的切望出自於受造的感覺。整個神的創造並不是無知無覺的，他，充滿了感覺，感覺中有切望，有說不出來的嘆息。根據保羅弟兄在羅馬書第八章裡面的交通，所有神的創造，如今在不情願，沒有任何選擇的情況下，為虛空撲空罩頂。他們一同嘆息勞苦直到如今(羅馬書八：22)，為要脫離敗壞的挾制，得享神兒女自由的榮耀。讀過羅馬書應該領悟，草地上的一朵花，空中的一片雲，都帶著同樣的切望和嘆息。這種嘆息本出於神，但也藉著眾造物來發表。神盼望，所有的造物也盼望，那就是神的眾子都進榮耀，身體得贖，完全得著神兒子的名分。

這種創造的故事，不僅是一個故事，而實實在在是一個啟示，一個神藉著聖靈寫在聖經裡的啟示。達爾文(Charles Darwin)的演化論或許有一個嚴謹難以推翻的邏輯結構，但是神的啟示卻遠遠的超越這些，沒有人可以用人的邏輯來推翻神的啟示。

創造究竟是怎麼一回事？摩西忠實地在創世記中記載了下來，使徒保羅也在他對羅馬聖徒的書信中進一步地說出受造之物的整體感覺。整個神的創造，仍然顯得豐盈有力，需要更深刻的探討。

聖經裡有一句非常有能力的發表，就是“起初”(In the Beginning)。凡事萬物都有個起頭，這是神說話的起初。神的創造就開始於這個“起初”。起初神創造天地(創世記一：1)，開始了神的工作和神心意的展現。有了“起初”就有了神豐富的創造。神的創造多樣細緻，但卻隱含著一個中心，這個創造的中心內容和目標是一個人，就是神所膏的神人耶穌基督。就主耶穌的源頭而言，祂是從聖靈成孕在童女馬利亞的腹中。在主聖別的出生裡，祂是那太初就有的話(或稱“道”；英文是：word；約翰福音一：1)，是與神同在的話，是“是話的神”。毫無疑問，主耶穌就是神。另外從主的出生裡，祂又是經過了童女馬利亞九個月的懷胎所生下來的人子，所以確確實實地，主耶穌又是一個人。為著完整無缺地描述這麼一位奇妙的救主，許多聖經學者或教會牧者都稱呼我們的主是一位不折不扣的“神人”，一個非常恰當的表達。這一位是人又是神，是神又是人的救主，為住在不可靠近之光中榮耀的神所膏，成了神的受膏者，耶穌基督，也是舊約聖經裡的彌賽亞。整本聖經啟示的中心，就是這一位奇妙的救主。

舊約聖經的第一本書創世記有“起初”的記載，新約中的約翰福音也有個完全相同的開始。約翰福音第一章第一節說：『太初有道，‧‧‧』。這個“太初”，就是“起初”。英文聖經裡寫的都是“In the beginning”，所以舊約中有“起初”，新約中也有“起初”。同樣的“起初”，同樣的開始，同樣的起頭。這兩個“起初”，遙指神的開始。神給了摩西和約翰同樣的發表，這兩個人可有著一千五，六百年的差距。摸到了“起初”，就摸到了神在創造裡的起頭。所以說，在創世記裏有神的創造，同樣的在約翰福音裡也有神的創造。神的創造，寫在聖經裡。詩篇九十六篇第五節說：『外邦的神都屬虛無，惟獨耶和華創造諸天。』只有神能創造，因為祂是那位信實的大能者以羅欣(Elohim)，有尊榮和威嚴在祂面前，有能力與華美在祂聖所。(詩篇九十六：6)

箴言是一本智慧的書，其中也有一些經節，把神的創造和智慧的基督啟示出來。這是神給愛主的人打開的一扇窗戶，叫我們能看見神的創造與基督的關係。尤其在箴言第八章，特別講到“智慧”。讀經的人都知道這裡的智慧是“神的智慧”，而神的智慧就是基督。(哥林多前書一：24)第一節說：『在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。』(箴言八：22~23)這是一處講到主基督的經節。作為神之智慧的基督，出現於神創造萬物之先，那是在太初之前，是個不受時間影響的存在，是永遠。在永遠裡，主基督是與父神同在的子神。子神在創世之前就存在，展現出神一切的奧秘。對於人來說，聖經中所啟示出來的三一神永遠是一個吸引人的奧秘。人的各種理性，邏輯，探討，從來沒有能夠合適地解釋過三一神。三一神永遠是一個可以經歷的奧秘。主的僕人李常受弟兄在他的“新約總論”曾引路德馬丁的話來結束他的一篇信息(神─祂的身位“一”)：『我們該活在簡單裏，不該在這深邃廣大的海洋中冒險前進，爭辯這類問題。因這論題(三一)極難捉摸，一來因問題微妙，二來也因我們軟弱。因此，盼望更巧妙的探求這些事，是完全愚昧且最為危險的。此外，那些忽略聖經，憑自己腦力來研討這類問題的人，就成了神的教師，而不是祂的學生。‧‧‧倘若理智在這裏攪擾你，產生問題如‧‧‧，那麼兩位神嗎？答案是：只有一位神，也仍有父與子。這怎麼可能？這怎麼可能？要謙卑的回答：我不知道‧‧‧。』誠然，面對這樣的啟示，我們只有一個態度，就是“謙卑”。

我們在箴言第八章第22~23節裡，看見了基督永遠裡的存在。作為神兒子的耶穌基督，親眼看見父神如何的規劃創造，並參與其中。這整個創造是藉著神的兒子造的，並且由祂來承受。(希伯來書一：2)箴言第八章隨後的經節，更進一步地描述這些情形：『祂立高天，我在那裏。祂在淵面的周圍劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固。為滄海定出界限，使水不越過祂的命令，立定大地的根基。』(箴言八：27~29)這些奇妙的敘述，不禁讓我們想到了平靜風和海的主，連風和海都聽了主的吩咐，停止了暴風巨浪對門徒們的威嚇。(馬太福音四：35~41)所有神的創造，都在主耶穌基督的觀看和同在裡成形並完成。

在整個創造的過程中，主基督並非僅是一位客觀的“觀察者”(an observer)，祂乃是積極主動的“工師”(a master workman)。一位參與設計和工作的工師。卅節說：『那時，我在祂那裏為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍。』神的創造，展現神萬般的智慧和祂豐盛的榮耀。神的兒子耶穌基督直接有份於神的創造，為智慧和榮耀所充滿，日日為神所喜愛，祂常在神面前極其歡樂地跳躍。大衛王從迦特人俄別以東的家裡迎回神的約櫃時，在櫃前踴躍跳舞(撒母耳記下六：11~15)，應該也是同樣的喜樂，同樣的靈。人在地上的踴躍跳舞，不應該是一個儀式，一種藝術，應該是為著領會了神之創造之後的踴躍。踴躍之情應該是熱烈率直，沒有任何的矜持與修飾。基督踴躍的地方，就是神創造的地，地是我們眾人向神踴躍的地方，況且祂喜悅住在世人之間。(箴言八：31)

關乎神的創造，約翰福音開頭的話和舊約中的啟示有著緊密的關連，可說是異曲同工。在創世記中的創造記載，我們看見了稱為“以羅欣”的神，神的靈和神的說話。而在約翰福音中，我們看見了太初就與神同在的“道”。“道”就是發表出來的話，就是神的兒子耶穌基督，奧秘的神藉著兒子發表祂自己。我們眼所能見的萬物，是藉著這“道”而造的。(約翰福音一：3)有一天，主向門徒們說：『我就是生命的糧。』(約翰福音六：48)門徒的反應是：『‧‧‧這話甚難，誰能聽呢？』(約翰福音六：60)主說：『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的，我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』(約翰福音六：63)所以，約翰福音裡所啟示出來的創造，有父神，有子基督，也有是話的靈。這位奧秘的三一神，在祂神聖的三一裏，創造了萬有。在創世記中，神創造的第一句話是：『神說，要有光，就有了光。』(創世記一：3)而在約翰福音第一章第4節說：『生命在祂裏頭，這生命就是人的光。』神的說話帶進光，這光乃是真正的生命。聖經裡所講的“道”實在奇妙，完全超出人頭腦的領會。不過，中國春秋時代的孔夫子曾說：『朝聞道，夕死可也。』(論語 里仁)顯然，這位中國歷史上出了名的聖人，對於“道”有著一種非凡的喜愛。聖人所體會的“道”與聖經中所啟示出來的“道”並不相同。真正的“道”會叫我們得生命，這是聖人在啟示進來之前所無法領會的。要稍能領會一點宇宙的起頭，需要神自己的啟示，願榮耀歸予獨一的創造主耶和華和祂的兒子耶穌基督，阿們！

PCL 20130201

路滴脂油恩重重

每個人都有寶貴的一生。有的人過得平凡，有的人過得令人羨慕。只要是人，都願意擁有ㄧ個充實的一生。人的一生不能說長，也不能說短，長短的感覺是比較出來的。三十歲說起來太短，因為有人活到一百廿歲，稱為“人瑞”，是一個三十乘以四的歲數。還有一些小生命，活不到一年甚至一天就在眾人的嘆息聲中走了。生命到底有沒有意義？生命的本質是什麼？這些問題困擾住許多認真活著的人。我相信打從有人活在地上開始，這樣的思考就會出現在人的深處。尤其是當夜深人靜，孤寂纏身時，更是無法脫開對於人生存之目的探索。尋思一個沒有答案的問題。人的一生似乎奇妙又無常，思索中找不著任何出路，可以說，這是一個忘了設計出口的迷宮，一踩進去，就出不來，除非把記憶都抹拭了，要不然永遠是一個脫不開的枷鎖。

人的一生，是一條行走的道路，不走到底，就看不見任何明顯的意義。許多人的一生加總起來，就是人類的歷史。人在地上行動，用他們的腳和手，寫歷史。路與路相互交錯，提供了人許多行走的可能。無論是走怎麼樣的路，一個認真活著的人，總希望走出一條踏實又豐富的一生，成為眾人眼前的見證。

人的一生有意義與否，端看自己或其他人的認定。不一樣的人有不一樣的看法，但無論如何，人一生的認定，在於人，而不在於其他的事物。如果地上的人全都消失了，就沒有談論這個問題的必要。一頭羊或一隻狗，都不會拿這樣的問題來困擾自己，只有人會。因為只要是一個人，就會在意這件事。人活在地上，是不停地尋找一樣自己也說不清楚東西。這件東西無形無影，但若是碰見了就知道了。

其實人在地上真正的尋找，就是尋找神。當我們碰見了神，碰見了主，才能“住”得下來。(中文裡的住，就是人和主，一個美妙的字。)人的一生，從此由主來度量。過得豐富一些，是主。過得貧窮一些，也是主。主在人裡頭，是人一生的意義。人碰見了主，一生就走出了迷宮。如果說要活出一個超越的人生，那必定是個有神，有主的一生。人不碰見神，只是一個空的器皿。如果碰見了神，就一切都豁然開朗了。

人沒有神就是虛空。這逃避不了藏在人深處虛空的感覺，曾經是一個詩人的虛空靈感。他就是在耶路撒冷作王，大衛的兒子所羅門。在享盡了世上一切難得的榮華富貴之後，這位尊貴的王，以年老體衰的身軀寫下了這段千年來多人傳頌的詩句：『傳道者說，虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。』(傳道書一：2)日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。(傳道書一：14)既然作了王還是捕捕風，其他不作王的平常事，更是微風弱息了。所羅門的一生與智慧聯在一起。想起所羅門就想到智慧，他是唯一在聖經上所記載向神求智慧的王。(列王上三：9)求智慧不一定要是王，詩篇一百一十一篇十節說：『敬畏耶和華是智慧的開端。』只要敬畏神，人人都可以開始長智慧。及至有了一定的年歲，就能擁有相當份量的智慧。(約伯記十二：12)

我們講的智慧，不是古希臘哲人的智慧，而是神的智慧。古希臘人的智慧在人的哲學裡面，是海市蜃樓的幻影，有形無體，不切實際。畢得哥拉斯的智慧說整個宇宙就是由抽象的數字和幾何構成的，這是一個非常玄妙的說法，但不清晰確實。真正的智慧乃是神自己，只有神可以將智慧的靈恩賜給眾人。出埃及記第廿八章，耶和華神要摩西吩咐一切神用自己智慧的靈充滿的匠人，替他哥哥亞倫作聖衣，作為榮耀和華美。(出埃及記廿八：2~3)神的智慧在人身上顯現出來就是榮耀，就是華美。保羅弟兄曾向哥林多的聖徒說：『猶太人是要神蹟，希利尼人(就是希臘人)是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。』(哥林多前書一：22~24)根據保羅所領受的啟示，這神的智慧就是神的兒子耶穌基督了。

人的哲學，充其量只能說是“愛智之學”。人可以喜愛智慧但不一定可以得到智慧。就好像年輕的男女可以愛慕一個對象，但不一定可以結成連理。要得到智慧，必須認識他並且與其有交通(fellowship)。所羅門王所稱的智慧，是會發聲說話的智慧。箴言第一章廿節說：『智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲。』智慧所發的聲音不是細語低吟，乃是街市間可聽得見的鳴耳呼叫，是在寬闊處迴盪的聲響。為甚麼人總聽不見？今天的“低頭族”忙著打卡接收世界各地網友傳來的信息之時，不會聽得見智慧發聲說話。檯面上下口沫橫飛的各式名嘴也聽不見智慧的聲音。這要命的智慧，是在於耶和華神的靈。(出埃及記廿八：2~3)根據所羅門王所得的啟示，耶和華神是以智慧立地，並以聰明定天。(箴言三：19)

人一生有兩個開始，一個是從母腹裏出來的那一刻。清亮的哭聲，晃動的四肢，幼嫩的皮膚，緊閉的雙眼。那是一個純潔發亮的雪白。另一個，是碰見主的時候。主許可我們在一個特定的時刻，確確實實地碰見祂。也許我們記得，也許不記得，但那是一個天向我們打開的時刻。突然之間，天變得晴朗，掃盡一切的憂鬱昏暗。第一個開始是短促暫時的，第二個開始則是永遠無疆的。人在神面前的第一個開始是亞當，然後是來了結舊人的“末後的亞當”(The Last Adam 哥林多前書十五：45)。這末後的亞當耶穌基督成了賜生命的靈(life giving Spirit)，將真正永遠的生命分賜給人。使徒保羅說：『屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土，第二個人是出於天。』(哥林多前書十五：46~47)誠然，我們的第一個出生是屬血氣屬土的，我們的第二個出生是屬天屬靈的。這正是主耶穌在約翰福音第三章裡和尼哥底母談話時所啟示的真理：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』(約翰福音三：3)拒絕重生，就是拒絕永遠，這在神面前是件嚴肅的事。

碰見了神，就開始了有“脂油”的一生。沒有神就沒有脂油，有了神，我們的一生由脂油來度量。基督徒的一生，是滿了脂油的一生。聖經中啟示，第一位需要脂油的，是神自己。該隱獻祭之所以不蒙神的悅納，其中一個重要的因素就是缺了脂油。創世記四章四節裡說：『亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上，耶和華神看中了亞伯和他的供物。』我們向神的獻祭必須是上好的，頭生的，而且還要有“脂油”。只有動物生命裏頭才能產生脂油。地上所有的植物生命都沒有脂油，所以獻祭不能獻上“地裏的出產”。亞伯是在神的喜悅裡獻祭，該隱的獻祭不能滿足神的需要。

要將羊的脂油獻上，這頭生的羊必須先被宰殺。祭司從宰殺的羔羊身上取下脂油獻給神。脂油是動物生命身上產生出來最為甘美的部份。羊如果不盡情地在安息中享受神為牠豫備的草場，就長不出肉，長不出脂油。一隻瘦弱的羊羔，不能拿來獻祭，獻祭只能用肥美的羔羊。一隻肥美的羔羊，其身上的脂油，是連著肉塊和各個臟器。服事神的祭司，必須遵照神給摩西的吩咐，合適地處理過以後，擺放在祭壇上焚燒，這成為獻給耶和華神的贖罪祭，贖愆祭，甚至是燔祭。祭壇上焚燒脂油的香氣，是獻給耶和華馨香的火祭。(出埃及記廿九：18)所有這些屬靈的細節，都記載在出埃及記第廿九章和利未記第一章等。創世記裏記載挪亞出了方舟之後，也獻燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裏說：『我不再因人的緣故咒詛地，也不再按著我纔行的，滅各種的活物了。』(創世記八：21)脂油焚燒的馨香之氣可以滿足神的需要。

舊約裏的許多圖像都指著那要來的基督。有一天施浸約翰和兩個門徒站在一起的時候，主從他們面前走過，約翰向他們說：『看哪！這是神的羔羊。』(約翰福音一：35)舊約裏頭的羊羔和脂油看起來是人的豫備，但事實上卻都是神自己的豫備。亞伯拉罕到摩利亞山上去獻以撒的時候，神豫備了一隻羊來代替以撒，以撒在神和人的眼中經過死，且因著羊羔的代替，進入了復活。這是豫表主耶穌基督將要完成的事。我們可以說，這獻祭的羊是“耶和華以勒”(耶和華必豫備)。神為我們眾人豫備了羔羊，如今祂已被殺獻祭，成就了永遠贖罪的事。祂乃是用自己的血，藉著永遠的靈，將自己無瑕無庛獻給神，使我們的良心得以洗淨，以事奉這位永生的神。(希伯來書九：11~14)我們在地上一生的目的，就是要經歷神在我們身上各方的製作，然後從我們身上產生出一種馨香之氣叫神得到滿足。所有真正事奉永生神的基督徒身上，都帶著一種那因認識基督而有的香氣，使徒保羅稱之為“馨香之氣”。這香氣在一些人身上是“死的香氣”，叫人死，在另外一班人身上則是“活的香氣”，叫人活著。(哥林多後書二：14~16) 人聽見聖徒傳福音，用心領受的就活了！拒絕福音的人是死了，死在他身上掌權了。

信了主的人，就是有了脂油的人。這脂油原是獻給神的，但又藉著耶穌基督擺在信徒的身上了。聖經啟示出兩種油，一種是聖膏油，另一種是脂油。這是兩種不同的油。ㄧ個由神而來，一個是藉著人的獻祭。出埃及記第卅章裡面記載的聖膏油，需要用上品的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，再加上一欣的橄欖油調和而成。(出埃及記卅：22~25)讀經的人領會說，這豫表神差遣了祂的獨生子耶穌基督，藉著死與復活完成了救贖的工作以後，所差來的第二位保惠師，就是世人不能接受，只有信主的門徒才能領受的“真理的靈”。(約翰福音十四：16~17)這靈住在聖徒裡面，是那寶貴的“膏油塗抹”(或稱“恩膏”；anointing；約翰壹書二：20)，要將一切的事指教出來，並將眾人帶進真理實際的交通裏。使徒約翰囑附我們要按照這恩膏的教訓，住在主裡面。(約翰壹書二：27)這稱為“膏油塗抹”的聖靈，是我們得救的憑質，也住在我們裡面引導我們，使我們裡面產生出蒙神悅納的脂油。

沒有膏油的生活愈過愈枯乾，沒有神的生活愈過愈癟氣。人最害怕的就是死，但有些時候也無奈地朝死裏跳。死亡不是結束，因為死後還有審判。有人橫牙一咬，以各種方式了結自己的生命，以為就此可以脫離一切的煩惱和困境。不！這從來就不是個辦法，因為死亡是個權勢，僅僅脫離這個軀殼(哥林多後書五章4節裡說的帳棚)，還是不能解決我們的問題。我們需要的是永永遠遠地脫離死亡的挾制，這唯有藉著主耶穌基督在十字架上所完成的工作才能達成。信主不是件簡單的事，主必須親自替我們完成救贖，然後在復活裏將祂自己的靈賜給我們，我們才能真正地得救。ㄧ個得救的人，完完全全地脫離了死亡，他的份乃是永遠的活在神的面前。

我們在地上的年歲，不是鬆脫的牙齒，不是發白逐漸稀疏的頭髮，也不是起了皺紋的皮膚，而是神的恩典。詩人大衛寫下詩篇第六十五篇，神給他另一個眼睛，他說：『你以恩典為年歲的冠冕，你的路徑都滴下脂油。』信主的一生，滿了脂油，這是藉著神的恩典所產生出來的豐富。年歲愈長愈有神的恩典顯明的冠冕，信徒對這恩典的盡情享受，就產生出豐盛滿溢的脂油。我們在地上每走一步，就滴下一個步伐的脂油。人一生走過的路徑，是滿了脂油的路徑，神看見脂油，聞那馨香之氣，就滿足了。我們願意看見所有弟兄姐妹們的一生，都是滿了脂油的一生。

PCL 2013/01/15

看哪！他們手拿枝條舉向鼻前！

    先知以西結在他所寫的書裡記載了一個他親眼目睹的光景，就是：『看哪！他們手拿枝條舉向鼻前！』(以西結書八：17)這光景出現在猶大家，是以色列人把手上的枝條舉向鼻前。這個奇特的動作，出現在距今兩千六百多年以前的巴勒斯坦地，今天也能在台灣的許多場合中看見。在立著許多大尊小尊偶像的廟宇裡頭，在各種傳統宗教的祭祀場合中，在許多競選激烈的選戰活動裡，在電影和低價庸俗的電視劇中。有許多人，不管是誠心正意或者是曲意模仿，這鼻前的枝條，是向著偶像，向著神所憎惡的偶像。

        敬拜一事，出自於人本能的需要，因為神造人的時候，就在人的裡面造了靈。(撒迦利亞書十二：1)人裡面有靈，當然會尋求可敬拜的對象。人一生最需要的，就是敬拜神，沒有了對神的敬拜，一切都顯得那麼不確定，那麼虛幻。有一天，主來到了撒瑪利亞的一座城，因著行路疲累，就坐在一口井的旁邊，這口井稱為“雅各井”，以以色列人的先祖命名，一口很有歷史的水井。(約翰福音四：3~6)主坐了下來，碰見一個來打水的撒瑪利亞婦人，這婦人和主耶穌對話，問祂說：『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說敬拜的地方必須在耶路撒冷。』(約翰福音四：20)很顯然的，這婦人認出主是一個猶太人，猶太人對於他們敬拜的地方有一種堅持，這地方必須是耶路撒冷。這種堅持在舊約時代並沒有錯，完全屬靈。但主的回答卻是：『婦人，你當信我，時候將到，那時候你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。』(約翰福音四：21)人很看重敬拜的地方，但是主卻有另一種的發表和交通，主提到一個“時候”，主說：『時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。』(約翰福音四：23)主來之前，是應該在神立祂名的耶路撒冷城裏敬拜，但是主來了之後，我們應該在靈和真實裏來敬拜神。不是在撒瑪利亞的山上，也不是在耶路撒冷，乃是在“靈和真實”裏。我們在地上的敬拜有兩種講究，一是敬拜的地方，二是敬拜的對象。敬拜的地方必須是在我們的“靈和真實”裏，敬拜的對象必須是我們的父神。我們的父神尋找這樣敬拜祂的人。

        我信主的時候已經32歲了，回想信主之前的經歷，的確也感覺到有神，但就是不願意承認，因為人類的哲學思想和無神論者的論述實在太吸引人了。這種風行在前幾個世紀裏的哲思，都附隋著一些特殊的時代背景。人類在經歷了一千多年令人窒息的宗教桎梏之後，突然之間思想解放，原先不能碰觸的禁忌，儘都成了探索的處女地。人以探索這些未開發的領域為樂，並自許為探索英雄，在繽紛繚亂的輿論世界裏，立德，立功，立言。所有的這些言論，無不盡其全力地釋放驚世駭俗的聲調。這種破壞人心靈心智的工程，到了第十九世紀的尼采，可以說是到達了一個高峰。他於1880年代宣告：『上帝已死』的言論，並隨之出版反基督的書籍。不幸的是，這一位超人哲學家，卻在四十五歲的時候發了瘋直到1900年孤孤寂寂地去世為止。ㄧ個令人扼腕痛惜的靈魂！

        人類在他們的思想中抹去了神之後，還是需要有個敬拜的對象，畢盡人的深處有個神所創造的靈。這個人的靈，並不因為你否認了神就會自動消失不見，他會感覺更加虛空，更需要被填補。因此得把人的各種自我形象和幻想，幻化成為敬拜的對象。(使徒行傳十七：29)有人拜天，有人拜地，有人拜日，有人拜月。山川水木都有人拜。無形無像的東西捉摸不定，人的巧手工藝，開始發揮各種創意，於是乎各種有形有體的偶像便出現了。偶像的存在歷史悠久，幾乎地上有了人之後不久，就開始有了偶像，偶像與人的文明歷史同住。偶像充其量只是人失去了神之後，自身精神形像的投射。敬拜偶像就是敬拜受造的人自己，敬拜偶像就是要把人提升到聖山上，敬拜偶像乃是大肉體，在神眼中是行毀壞可憎惡的。手拿著枝條舉向鼻前的人啊，你所敬拜的你不知道，就是肉體喔！

        每一個人對自己都有一種特別的感覺，這種自我的感覺打從我們離開母親的子宮之後，就逐漸成長。躺在嬰兒床上的小生命，一會兒看看這邊，一會兒看看那邊，他們把大拇指伸進嘴裏舔一舔，眼睛裡泛著透明般的清亮，然後又舉起右腳把其上的大拇指也往嘴巴裏送，唇邊透著盈盈的笑意。這是剛出生的小生命正迫不急待地用神所造的口慢慢地認識他的自己。到了大約兩歲的時候，會對著母親在愛裡所遞過來的食物說：『不要！不要！』當他嘟著嘴的時候，裡面卻有一個更成長的自我，西方社會稱之為“terrible two”。這個成長中的生命正向著父母親表示：『不要來攪擾我，我可以自己來！』然後是青春期，生命逐漸邁向成熟，這個時期的生命個體發現自己有著一種自我主導的能力，父母師長的影響力在這當下就得退居二線。他們正學習著作自己的主人，不再理會權威，因為他們自己就是自己的權威。他們說：『要愛自己多一點。』作為父母師長，你只能夠愛他們，並且把對他們有益的東西擺在他們面前，期盼他們能長出一點的成熟，有能力選擇並珍賞我們在愛心裏所為為他們擺上的一切。

        所有這些父母師長面對著一個個成長生命的過程，心理學上稱為叛逆期。有兩歲的叛逆期，也有青春期的叛逆。叛逆，是一個成長中的生命個體對於權威的不信任所產生出來的生機反應。年紀稍長的人可以回頭看看我們的一生，從攪擾人的兩歲(terrible two)到叛逆的青春期，一直到三十歲，四十歲，五十歲，甚至是六十，七十或八十‧‧‧，有那一段時間我們不是叛逆的？面對著神給我們的安排，我們有那一個時刻是那麼百分之百無條件地順服。人哪！我們的一生就是叛逆的一生。對於神在基督耶穌裏所為我們豫備的各項屬靈恩典，我們能否長出一點的成熟？祂在創造之前的揀選，祂向我們的呼召，永生的盼望，基督身體的建造，教會，金燈臺見證的顯明，弟兄間的彼此相愛，和睦同居‧‧‧，有那些屬靈的恩典是我們真正在意並能珍賞的呢？

        服事過自己長輩的朋友都知道，人年紀愈大，也愈不好服事，尤其是當老人家躺在病床上或坐在輪椅上時，服事他們的晚輩總得挑著心有智慧地應付許多的事。有人說，人年紀愈大就愈像孩子般地難纏，誠如斯言。這是你，這也是我，這是人在地上一生“叛逆”的光景。

        人的叛逆來自於對權柄的不順服。在整個神所創造的宇宙中，只有神是獨一的權柄，所有的權柄都來自於神。不順從神，就是叛逆，就是背叛。在神賜給我們的各種啟示中，沒有一樣是出自於我們自己的心思，那都是因著神的愛和恩典，叫我們能看見一點屬天的光景，並活在其中。

        人的思想有無限的可能。今天宇宙物理學的尖端研究乃是討論著十個維度的平行宇宙，許多學理上的討論艱深難懂，甚至於也無法用實驗加以證實。這種理論之所以有市場，乃是因為邏輯上嚴謹無可挑剔，並且也可以將許多物理作用的許多理論，用一個簡單的數學式子表達出來。使用一套純抽象的數學推理，就可以詳細解釋我們所處身的時空，這不能不說是這個世代科學的重大成就，但是我們從聖經裡所認識的話要完全地超越這些。這話出自於神，是來自於遠古的聲音，有許多人都聽見了。其中有亞當，有夏娃，有亞伯，有該隱，有亞伯拉罕，有以撒，有雅各，有眾以色人，有更多散住在各地許許多多的人。但即使是今天，這聲音仍然在天地間迴盪，永不停息。對於一個認識主的人來說，這聲音仍然新鮮活潑，好像這幾千年漫長的時間，並不構成一個不可穿越的間隔障礙。亞伯拉罕蒙神呼召，以撒遇見利百加，雅各與神摔跤，以色列人出了埃及，以色列人過約旦河攻克耶利哥城，以色列人在巴勒斯坦地立國，以色列人被擄，先知們的諄諄話語，主耶穌的出生，傳講諸天之國的福音‧‧‧，所有的這些事，好像就發生在昨天。在我們的裡面，這些都是活生生的活動影像，一點都不古老。

        神的說話，就是這麼新鮮活潑。人會老舊，神永遠新鮮。拿起了聖經，翻開

經書上的每一篇每一頁，神永遠在那裡等著遇見我們。一個愛主的人肯定天天會翻開聖經，一字一句地在主面前默想禱告(就是聚會所裡面弟兄們所說的禱讀)，讓神的話一字一句地編織組成在我們這個人的裡面。如果我們順服主，這些話都會是我們的屬靈糧食。舊約時期為著神的見證，在眾百姓面前說真話的先知耶利米，受盡了凌辱之後向著神說：『耶和華萬軍之神阿！我得着你的言語，就當食物喫了。你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。』(耶利米書十五：16)即便是在最無望，最被攻擊的時刻，神的話仍然甜美芬芳。

        神的仇敵是撒但。我們若不轉向主，以神自己的話來供應我們的需要時，仇敵就非常有機會在我們飛轉如梭的心思裏提供許多建議，並且用之來挑動我們的肉體，敵擋神在我們靈裏的說話。從小，我們的心思就不乏各種屬世思想哲學的宣染，無論它是高層次的思維，或者是低層次的迷信。令人眼花撩亂的思想常在我們清醒的時候，或睡夢之中提供許多迷惑人的主意。這些主意進而可以固化成為各種勸化人的人生哲思，也可以催動我們拿起工具雕刻出各種形態的偶像。民間大廟小堂裡頭的各種偶像，都是人自己心思設計模劃出來的非凡創作。作得好的，還可以飄上藝術的殿堂，供許多美學品味者的欣賞和討論。

偶像不是神，在舊約的先知書裡，以賽亞、耶利米和以西結都稱它們是“假神”。(以賽亞書四十一：21；耶利米書十八：15；以西結書十四：3)神稱這些人所造的偶像是假神，因為這些人用手所雕製出來的偶像，只是人自己精神形象的投射與固化，它們有耳不能聽，有口不能說，它們身上沒有生機活潑的生命可以供應人的需要。人拿起枝條舉向鼻前，拜的是人的自我。神說：『‧‧‧因為你隨從外邦人行邪淫，被他們的偶像玷污了。』(以西結書廿三：30)敬拜偶像在神的眼中等同於行邪淫，隱身在偶像背後的，更是竊取對真神敬拜的仇敵，因此我們的鼻前，不應該擺有任何枝條。我們應當好好地使用神給我們造的鼻子來聞聞花香，嗅嗅神所創造，飄逸在空氣中的各種豐美香味，並將榮耀歸給我們在天上的父神。

        偶像的源頭既然是出自於我們的心思，它也可以不具任何形象地存放在我們的心裏。打從我們張開眼睛，驚奇地望著發生在週遭的許多事物，我們的心思就不斷地按著自我的喜好，選擇性地擷取各種材料，建立起一套感覺良好的思想體系。這個屬於自己的思想，當然是每一個人的國度，人在裡面稱王。當有另一個生命的個體，因著稍微不同的喜好，以致於產生另一個稍有不同的思想王國接近時，衝突性的戰爭就發生了。兩個王，兩個國度，一場激烈的爭辯，有我無你的爭戰。這是人類衝突與戰爭的源頭。己的為王和肉體的爭戰。

        我們的肉體和己敵擋神的兒子厲害至極。人不願意接受神兒子的福音，是因為己作了王。人得救以後，走不出宗教情操的束縛，是肉體的顯明。己和肉體，肉體和己是一，圍堵神的說話和啟示，一心想自己坐寶座，上升到神的山上，這正是明亮之星，早晨之子的渴望。(以賽亞書十四：13~14)人向神敬拜，不可以有這種背逆的光景。我們拒絕己，背起自己的十字架，順從主，在神的面光中行事為人，活在地上成為神的見證。保羅弟兄說：『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』(哥林多後書十：4~5)

求主祝福所有在地上尋求祂的人，阿們！

PCL 2012/12/26