退休前的一封信

物理系各位親愛的同仁：

我在我所信的主耶穌面前，懷著一分感恩的心來寫這封信，願我的主能在祂無限無量的豐富裏，賜給大家平安、喜樂和從祂來的智慧與亮光。

今年二月寒假開始之前，我只是有個退休的念頭，但還沒有明確的決定。後來主在寒假期間給了我一個機會到大陸去走了一趟，看到了許許多多愛主的弟兄姐妹們，主就在我裡面興起了這麼一個負擔，就是要起來照顧主的教會。這個意念是如此的強烈，主的呼召是這麼的清楚，於是乎我沒有太多的遲疑與思索，學期開始之後就著手進行退休的申請，一切的過程，都因著祂的恩典順行無礙，真要感謝主。

我親愛的朋友們，你們不僅僅是我的同事，你們更是我ㄧ生成長過程中重要的同伴，沒有你們在系裏的扶持與陪伴，我的一生必定是孤寂而又無趣的。我知道我ㄧ生中所碰見的人、事、和物，都是出自於主的安排，所以我相信你們也是蒙主祝福的。物理系明亮和諧的氣氛，並不見得出現在每一個學校中，但是國立中興大學的物理系就是不同，主讓我們能在一個愉快和諧的工作環境中，做我們有興趣做的事，這是祂的祝福，也是各位親愛的朋友努力出來的結果，我會好好地將之珍藏在我內心中最重要的地方，時時品嚐這些甜美的滋味。

我們活在一個瞬息萬變的時代中，使得對未來的規劃變得不太可能。走在時代尖端的人物體會萬千的問題迎面襲來，他們奔走四方，疾聲宣告，著書立說，提出建言，目的就是盼望我們人類在地球上、在宇宙間有個永續的未來。地球是變得“平坦”了，人與人之間的空間距離是消失了，但是衝突的力道加強了，人裏頭的空虛感加深了，這不是那一個政治人物，那一個偉大的思想家可以改變的事實。

我們的孩子(我們的學生和這世代的年輕朋友，我在內心中深切的情感裏提說他們)走在校園中，或者騎著摩托車穿梭在車陣裏，常常兩耳掛著耳機，把世界的喧嘩摒除在身體之外。當他們坐在餐廳或者坐在教室裡頭不想聽課的時候，低著那顆原本應該思潮澎湃的頭顱，俯視新科技帶給他們各種視聽訊息的被動刺激。這種情形叫我有許多的擔心。人的一生偶爾享受這些娛樂，是無可厚非，不是罪過，但是若離不開這些東西而活著，那就可怕。人總要有靜默沉澱的時刻，這是最能成長的時候，剝除了這可貴的靜默沉澱，不會有優美史詩的篇章，也不會有新鮮活潑充滿爆發力的創作。我們的孩子需要我們不時的提醒他們，唉！我們的孩子所要面對的未來，比我們所曾經或正在面對的，要冷峻嚴酷許多，我為他們禱告，在主面前祈求，不論環境如何變化，不管有多少悲觀的意念，我求主拯救他們，也拯救大家。

有些事情說來奧秘，談起來也無以名之，總之在我們這個人裏頭有個自己也說不清楚的東西存在著，我們碰見了問題，或獨自一人審視週遭幽漆如墨的黑暗時，總不覺得自己是完全無助且孤單的，我們會下意識地問一問，問問天、問問地、問一問那位我們還不認識的神，是的，有神，這位神曾以肉身的樣式來到地上，那是我們的救主耶穌基督，我在32歲的時候認識祂，祂一直帶領我。

我記得我大學畢業那一年參加班上的環島畢業旅行，有一天晚上夜宿在中部橫貫公路可抵達的武陵農場。那一天晚上除了滿天閃爍發亮的星光之外，月亮缺席了，這絕不是詩人所寫的說：『今夜的星空很希臘。』那個星空非常武陵。面對著我們住宿的地方，有一座大的山，非常大，也很高，站在山的下面，你覺得是面對一個從遠古走來的巨人，直挺挺地站在天和地之間，身上散逸出不平凡的氣韻，他不發聲，沉默地站立著。我離開那個喧嘩的宿舍，走向那座山，大約走了十五分鐘，直到看不見宿舍窗口的燈光。在那裡我坐下，直盯著山看，這個巨人雖然隱身在微弱星光的黑暗裏，仍然顯露黝黑清晰的輪廓，我很好奇，到底他站在那裡站了多久？到底他有什麼可說的？我靜默，他也靜默。他站得比我久，知道的應該比我多得許多！黑暗仍舊，靜默依然，在這無聲的來往中，我似乎走出了這個小小的軀殼，感覺到一種浩然的偉大，這宇宙中有一位主宰，祂應該是神。那一年是1976年。

大約十年以後，我在美國賓州匹茲堡大學讀書，即將拿到博士學位時，突然之間內心覺得一陣失落，一種沒有來由的空虛感襲上心頭，於是想到神，想到基督徒，想到有許多人為我禱告。這個念頭一起，不到一週的時間，一位好朋友，親密的朋友帶我禱告，我第一次，隔了十年之後的第一次，向神發出我內心中真正的悔改與認罪，神憐憫我，我只是覺得一身輕鬆，裡面發亮，神在那個時候向我顯明祂的同在，我還不太清楚發生了什麼事，但是我當時確實地知道，我的一生不一樣了，我變成了另外一個人。

在學校裏，我們都非常在意這些學生，這些學生來到中興大學物理系，是我們手上該被珍惜的珍寶。他們未來如何成長，如何被形塑成為健康活潑成熟的個體，關乎於我們如何教導他們。1989年我剛到學校報到任教職時，我只單純地關心他們的學業，非常在意他們聽不聽得懂我的課。為著把普通物理和一些物理系專業科目教好，我除了課本之外也蒐集一些相關資訊編入我講授的課程中。

1989年是一個很好的年代，工作機會多，股票市場資金氾濫，房地產交易價格居高不下，早上親臨股票交易所看盤的投資大眾，總能在緊張高亢的叫價聲中找到他們的寄託。街上來來往往的人群臉上堆滿笑容，人生似乎有無限的盼望。到街上理髮廳理個髮找不到理髮師也找不到老闆，必須用B B call ，因為老闆在股票交易所笑呵呵地買進賣出。辦公室裏人人都有個隨身聽，戴上耳機不是為著學外語，而是關心市場股價的走勢。菜市場裡用心預備家中飲食的“菜籃族”，提著滿滿的一籃食材，在市場口或街道邊就能交換投資資訊。買賣股票是全民運動，股民的投票意向左右了政客的政治主張，一個虛幻不踏實的年代，這叫我擔心。

慢慢地更大的問題接踵而來，政治上的，經濟上的，環境上的‧‧‧，每一個問題的出現，力道越來越強，規模越來越大，我們到底可以許給了我們的孩子什麼樣的一個生活環境？如今是2012年，我們的孩子極可能面對的是經濟的衰退, 失落的年代。我親愛的朋友，我多年共事的夥伴，在教導我們的孩子時，我們肩上的責任是神聖且巨大的，我為大家禱告，即便是從教學上退休，在青年人身上的勞苦絕不能停止，青年人需要人生的導師，這些人是你，也是我。

期末聚餐結束時，我從大家的臉上看見了真實的情感，我很感動，握一握大家的手我備感溫馨，我真覺得這二十三年半在系上的生活和工作有著我沒有想到的巨大回饋，這些從你們內心深處洋溢出來的真情實意，激勵我往後的生活，願主祝福大家，願我的好友都得著神的恩典。

你們最忠實的朋友 李秉政 敬筆

2012/6/21

給*燈的一封信

**：

不要擔心，人的一生中，大部分的時間都是對自己的失望，
這很正常，對自己百分百滿意的時刻，很難得碰見。

尤其是當年紀愈大時，這種失望的情緒就會愈多，並且愈深刻。
我們可以把這種情形當作是生命成長的一部分。

失望的情緒是一種的動力，如果我們正確地看待它，慢慢地就能
有能力駕馭它。 你不覺得說，一面你是被失望籠罩，但是另一方
面又存在著一股往前衝的動力嗎？

邱吉爾，我跟你提起過他，他是諾貝爾文學獎的得主，又曾出任
過上個世紀大英帝國的首相， 他的一生大部分時間都為憂鬱症所
困擾，他駕馭這種惱人之病症的方法是， 選擇與它和平共存，並
視之為他身邊忠實跟隨的一隻黑狗。

人的一生並不容易，那就是為什麼人一進入老人時期，總有那麼
多說不完的回憶與故事。 白頭宮女話當年，說的都是歲月銘刻在
她們身上的傷痕。 最有可說的，身上的傷痕也就愈深。

你已經信了主，主的一生見證出祂是“憂患之子”。 祂是耶和華
來成為肉身，創造萬有的耶和華神來成為一個人，一個不起眼的
木匠， 但是神己將神聖的膏油澆灌在祂身上，因此祂是受膏者
基督耶穌。

還記得馬太福音廿六章裡面主上十字架之前，在客西馬尼園裏的
禱告嗎？ 祂說：『‧‧‧我心裡甚是憂傷，幾乎要死，你們在這
裏等候，和我ㄧ同儆醒。』

這是主，

*燈，不要擔心，主與你同在！

我為你禱告。

李秉政 弟兄 2010/01/06

那個加略人，猶大

聖經上寫的猶大，寫得很模糊，也寫得很清楚，模糊是因為他的來源鋪陳不明，清楚是因為他的角色性格確定。我說的猶大(Judas)，是加略人猶大(Judas of Iscariot)，不是主的肉身兄弟猶大(Jude)，不是又稱為達太(Thaddaeu)的另一個使徒猶大(Judas)，更不是以耶路撒冷為京城的猶大國(Judah)，乃是加略人西門的兒子，猶大(約六：71)。使徒約翰說：『他本是十二門徒中的一個，後來要出賣耶穌的。』(約六：71)稅吏馬太說：『‧‧‧和出賣耶穌的加略人猶大。』(太十：4)路加醫生說：『‧‧‧和以後出賣主的加略人猶大。』(路六：16)那稱為約翰的馬可說：『和出賣耶穌的加略人猶大。』(可三：19)四本福音書，同一個敘述，同一個見證，加略人猶大出賣了主耶穌。按字源上說來，“猶大”這個名字在古典希臘文中拼為“Ioudas”(Iούδαζ)轉成英文，就是“Judas”。但是在古希伯來文裏，它是“Yehuda”(יהודה איש־קריות)，轉成為英文後，就變成為“Judah”。所以“Judas”和 “Judah”都是同一個字，它的意思是“神被讚美了！”(God is praised！) “猶大”的這個名字和神有關，和讚美神有關，它是一個好名字。動人心弦，優美純真的事物，可以使我們不由自主地發出讚嘆之聲，神的子民認識神，認識神的作為，更是會自然而然地讚美神。尤其是當我們深刻的認識並經歷了神的救恩之後，就更要從口中湧出讚美的辭語。大衛在詩篇第五十一篇裡說：『主啊！求你使我嘴唇張開，我的口，便傳揚讚美你的話。』(15節)神的子民一在神救恩的經歷中讚美神，神就得榮耀。唯有真認識神的人，才能讚美神。人一向神獻上讚美，那就“猶大” 了，因為“神被讚美了”。

“猶大”之前再加上“加略人”，“加略人猶大”這個名字帶著不同的味道，它變得不再甜美馨香。它變得黑暗，變得不光彩，因為它聯於“出賣主”。“出賣主”是一種對主的背叛，它和魔鬼有關。自從魔鬼將出賣耶穌的意思，放在加略人猶大心裏的那一個晚上開始(約十三：2)，加略人猶大就沒了對神的讚美，他的名字從此就聯於魔鬼撒但，只有背叛和出賣。他的名字成了“背叛者”的同義辭。在主所呼召的十二個門徒中，除了猶大之外，都是從被藐視的加利利來的。從加利利來的門徒，說話有加利利的口音(太廿六：73)。加略人猶大的口音與他們不同。根據希伯來文字源語辭的意義來說，“加略”(Iscariot)的意思是“從Kerioth來的人”(man of Kerioth)，而Kerioth正是猶大地(Judah)中的一座城。所以加略人猶大的口音，應該是猶大地的口音。一個說話帶著猶大地口音的加略人猶大，蒙召成為十二位使徒中的一位，主把錢囊交給他來保管。四本福音書裡沒有清楚記載加略人猶大如何蒙召。他也許聽見了主在加利利海邊，在迦百農所做的事，於是乎在群眾中跟隨主。他慢慢地從群眾中接近主，接近到主的身邊，接近到可以碰觸得到主的錢囊，於是乎就自自然然地管理起錢囊的事來。一個待在主身邊的門徒，看見行神蹟的主，看見以五餅二魚餵飽五千人，剩下的零碎裝滿了十二籃的主(太十四：14~21)，他的眼睛自是不會在意裝著錢幣的錢囊。使徒約翰知道加略人猶大“常取其中所存的” (約十二：6)，但他不太在意。他和兄弟雅各只在意，“將來誰在神的國裏要為大？”其他的門徒也是(太廿：20~28)。我想如果是我在主身邊聽見將來祂要回來得國，我也會在意在這要來的國度裏，主會把我擺在那裡？保羅弟兄告訴提摩太說：『人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工，這話是可信的。』(提前三：1)愛主跟隨主，就會在意這些事。暫且不論這樣的態度正不正確，或者成不成熟，但是錢囊裡的銀幣與這些渴望相比，自是不同的領域，不同的景貌。加略人猶大內心裡面所在意的，與其他的十一個門徒不同。他在主面前管理主的錢囊，又偷又取，對於神的國沒有一絲一毫的渴慕，加略人猶大的心屬乎瑪門，不屬乎主。他身上不帶著“讚美神”的見證。

要進一步地認識加略人猶大，就必須來到聖經約翰福音第十三章。在這裡使徒約翰記載了主耶穌脫下外衣，拿一條手巾束腰，洗門徒腳的故事。古時中東巴勒斯坦地有洗腳的習慣。人穿著鞋子在乾燥多灰塵的路上行走，腳上一定佈滿塵沙，如果應邀赴宴走進主人家門，必須先要洗腳然後才能有愉快的筵席交通。這洗腳的一份差事，一般是由主人家裡的奴僕來作，但是主卻起身離席，將水倒在盆子裏，開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。彼得坐在席上，主端著水盆來到彼得面前，彼得說：『你絕不可洗我的腳。』但主耶穌回答說：『我若不洗你，你就與我無份了。』若要有份於主的交通，就必須接受主的洗腳。主洗著門徒的腳，門徒心裏定是五味雜陳。門徒的腳被握在主的手上，主用手巾慢慢地擦乾，這肯定是一生難得的經歷。當主願意屈下身來洗我們腳的同時，我們還會在意祂將來得國的時候，我到底是在主的左邊或是右邊呢？主的作為實在奇妙。十二個門徒都在席上，加略人猶大也在那裡。他和彼得、約翰一樣，眼睛裏都看見了主洗門徒們的腳。主也把水盆端到加略人猶大的面前，主也屈身在他面前，洗著他的腳，並用手巾將他腳上的水滴擦得一乾二淨。今天這幅景象距離我們兩千多年，我們無法窺知加略人猶大那一天晚上的心情故事，但是主知道。主說：『凡洗過澡的人，除了腳以外，沒有需要洗的，他乃是完全潔淨的。你們是潔淨的，然而不都是潔淨的。』(約十三：10)那ㄧ天喫晚飯的時候，魔鬼已將出賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏(太十三：2)，猶大的心離開了主，轉向了魔鬼，他的心思是魔鬼的心思。魔鬼要將主交給羅馬兵丁和法利賽人。在將主耶穌釘死在十字架的事上，魔鬼、加略人猶大、羅馬兵丁、和法利賽人是聯合在一起的同工。加略人猶大的錢囊裡多了三十錠叮叮咚咚的銀子，那是他出賣了主賺來的。他出賣的是那位曾洗過他的腳，用手巾擦乾了他的腳的主耶穌。過不了多久，在主耶穌剛經歷了客西馬尼園裏，身心承受極大壓力的禱告之後，加略人猶大又來了，這一次還跟著大批的群眾，手上拿著刀棒。這些從祭司長和民間的長老那裡來的群眾，全都是魔鬼撒但的僕役。加略人猶大從來勢洶洶的群眾中間走過來說：『拉比，願你喜樂。』並熱切地與主親嘴(太廿六：49)。三十錠叮叮咚咚的銀子，加上一個熱切的親嘴，主就被交給了滿懷敵意的群眾。誰說熱切的情感就是愛主認識主？加略人猶大熱切的吻，是出賣主的記號。曾有一次，一位弟兄在服事上有爭執，他用不悅的口氣丟下了一句話：『我們都是愛主的啊！』愛主不一定是熱切，熱切的反應不等於愛主。想一想該隱熱切的獻祭是如何地不討神的喜悅，加略人猶大熱切的親嘴，是出賣主的顯明記號。

彼得在主上十字架前的那一個晚上，三次堅決地否認主。他發咒起誓說：『我不認得那個人。』(太廿六：74)然後雞叫了，他想起主的話：『今夜雞叫以前，你要三次否認我。』(太廿六：34)彼得到外面去痛哭，哭得心痛，彼得真的愛主，他口袋裏沒有三十錠叮叮咚咚的銀子，他沒有熱切地與主親嘴。那一天晚上，他遠遠地看著主，主也轉過身來看看彼得(路廿二：61)，因為主真的愛彼得。

PCL 2009/11/26

主的恢復(Lord’s Recovery)

“主的恢復”這一個陳述，在中文裏是四個字，在英文裏只有兩個英文單字。這個簡單的陳述，揪扯著許多愛主之人的感覺。有的人感覺榮耀，有的人感覺過時，有的人避之唯恐不及，有的人則熱血沸騰，感覺有必要發動一場聖戰。“主的恢復”這四個字，不論你喜歡或不喜歡，它總是藏身在我們的血脈之中，它攪動著我們的魂。這裡，各種各樣複雜交織的情緒之所以能四面八方地激動著我們，原因只有一個，那就是我們都愛主。愛主，所以在意“主的恢復”，愛主，所以“主的恢復”對我們來說，有意義。ㄧ個不愛主，或者還沒有得救的人，不清楚什麼是“主的恢復”，也更不會在意“主的恢復”的事。

主在地上有一個恢復，因為祂正在進行恢復的工作。祂要恢復諸天，祂要恢復全地，祂要恢復人被創造時原初該有的光景，祂要恢復祂的國度，祂要恢復祂在基督裏的掌權。神的造物對這些是有感覺的。保羅弟兄在寫給羅馬人的書信中，就有著這麼一段話：『受造之物，正在專切期望著，熱切等待神的眾子顯示出來。』(羅八：18)受造之物之所以服在虛空之下，不是自己願意的，乃是因那叫牠服的。保羅弟兄接着說：『指望著受造之物自己，也要從敗壞的奴役得釋放，得享神兒女之榮耀的自由。』(羅八：20) 保羅弟兄的這一段話，說得奇妙無比。神的造物有ㄧ個出於意志(will)的意願，願意得享神兒女之榮耀的自由。這個意願也是神自己的意願。保羅弟兄在以弗所書一章裏曾提及：『按祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉着耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。』(弗一：5)而神的這個意願，乃是出乎於祂在創立世界以前的揀選(弗一：4)。談到“主的恢復”這一切事，可不簡單。“主的恢復”包括了創立世界以前神在基督(受膏者)裏的揀選，包括了神所有的造物，包括了這些造物裏頭的意願，也包括了得享神兒女之榮耀的自由。“主的恢復”除了我們在地上所過的教會生活之外，還包括了這麼一大宗屬靈的事物，我們又怎麼能夠把“主的恢復”一事，當成“讀恢復版的聖經”，“實行一年七次的特會”，“讀晨興聖言”，“禱研背講”，“跟隨水流職事站的帶領”等等的實行呢？“主的恢復”在基督裏是包羅萬有的。我們可以說“主的恢復”是神要恢復祂在基督耶穌裏一切的定意和計畫，那是神在新約裏永遠的經綸。

我們在地上活著作主的見證，不能避談“主的恢復”，因為這不是你我的’選擇，這乃是主的作為！“因信稱義”的真理，不是在馬丁路德之前不存在，而是在他之後被恢復了；“一個地方，一個見證”的實行，不是在倪柝聲弟兄之前不存在，而是在他之後被恢復了。聖經裡面所有啟示出來的真理，幾千年前就在那裡了，我們只不過藉着主的憐憫和恩典，再ㄧ次地恢復在我們身上罷了。沒有這些恢復，我們還能是什麼呢？一把主在我們身上的恢復拿掉，我們就是虛空的虛空，什麼都不是。兩千六百多年前的先知哈巴谷向耶和華神呼求：『‧‧‧耶和華啊！求你在這些年間復興你的工作，在這些年間，使你的工作顯明出來‧‧‧。』(哈巴谷書三：2)詩人亞薩也留下“恢復”的渴望，他說：『耶和華萬軍之神啊！求你恢復我們，使你的臉發光，我們便要得救。』(詩八十：19) “主的恢復”是出自於主的意願，是主的作為，它的源頭是神。“主的恢復”也是一種從亙古太初傳抵今天的呼喊，這聲音迴盪在愛主之人與神之所有的造物之間，它不是我們一個小小的器皿，可以忽視不聽或斷然否認的。不論我們同不同意，“主的恢復”就是“主的恢復”，阿們！

既有恢復，就曾有失去。神曾經失去過人，人也曾經失去過神。神藉着在基督耶穌裡的救贖，將我們眾人從神公義的律法底下贖回，這是一種的恢復，極大的恢復。基督的救贖，使神重新得着人，也讓人重新得着神。今天神的救恩毫無問題，但是主在我們身上的主權，卻有失去效用的可能。ㄧ個得救的聖徒，不順從那靈的引導，主在這個人身上，就失去了主權。主一在人身上失去了主權，真理就失去了，話就沒有了，膏油也不見了，見證也就顯不出來了。為甚麼讀經禱告那麼困難？為甚麼聚會中申言那麼喫力？為甚麼聚會沒有享受？一種可能的光景是，主在這批人身上失去了主權。這需要“被恢復”，而且是十萬火急。人若持續留在這種不讓主恢復的光景中，就會使用自己的勞苦來撐起整個聚會，撐起見證，這就是屬乎人的宗教。聚會不豐富，見證不真實，那真是虛空的虛空。一位弟兄說得好，他說：『這是“自力的救贖”，“自力的見證”。』

想一想該隱和亞伯的獻祭。聖經創世記中記載他們都是獻祭的人。該隱將地裏的出產拿來當作供物，獻給耶和華；亞伯則是獻上羊群中頭生的，和羊的脂油(創四：3~4)。兩種祭，兩個結局。耶和華神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物(創四：4~5)。獻祭這件事，不是簡單的事，它與神有關，乃是為著一種神與人之間的親近與交通。地上與神有交通的人，都是獻祭的人，但獻祭的人卻不一定能親近神，這要看我們是不是在神的心意中獻上，而獻進了神的心意中。真正的獻祭，是出於神自己，而歸於神。這一來一往，就將我們帶進了神聖三一的交通裏。該隱和亞伯之所以成為獻祭的人，應該是亞當和夏娃是獻祭的人；亞當和夏娃之所以獻祭，是因為他們親眼目睹耶和華神為他們用皮子做衣服給他們穿(創四：21)。人類先祖的獻祭，有ㄧ套的傳承，其源頭是神，其目的也是神。獻祭獻錯了對象，就成了拜偶像，敬拜一位虛無的神。獻祭獻得不符合神的心意，就得不著神的“看中”，並且激動出人的肉體(創四：5~8)，該隱得兄弟亞伯，就是在人之肉體的怒氣中殉道的。使徒行傳第七章中司提反得殉道，也是同樣的情形。亞伯不同，在地上牧羊的亞伯，他的生活是為著神的需要。羊群中的羊，是為著獻祭用的。聖靈在創世記第四章，清清楚楚的記載了亞伯的獻祭是“羊群中頭生的”和“羊的脂油”。對於該隱的獻祭，只這麼一段記載：“地裏的出產”。聖靈的確紀念著亞伯的祭。亞伯殉道後，仍舊在神面前說話(創四：10)，神與亞伯同在。但是，該隱就必須帶著一個記號，離開了耶何華神的面。在該隱身上，耶和華神失去了主權，他被神“放生”了。主耶穌的肉身弟兄猶大在他的書信中提及“該隱的道路”，這道路產生一種的奔跑，是“為利往巴蘭的錯謬裏急奔”，這種的奔跑跑出來一個結果，“在可拉的背叛中滅亡” (猶大書11節)。我們現在所面對的，不是愛不愛主的問題，也不光是彼此接不接納的問題，乃是有沒有摸着神的心意，在神的心意裡獻祭，聚集，並成為見證的問題。這不能在主面前打折扣，沒有這個高那個低的比較，沒有神學深入探討的必要，只能彼此相愛，彼此代禱，憑著主的憐憫和恩典進入祂的心意中，使祂能在我們眾人身上實行“主的恢復”。


PCL 2009/10/30

給一位弟兄的信；一年，兩年，十年‧‧‧

**弟兄：

很高興能接到你的來信，時間實在過的飛快，我們可以在瞬時之間，飛躍過一年，兩年，十年，‧‧‧

時間的確不掌握在我們的手上，我們只有隨著時間的流，被推湧著往前，沒有掙扎，一年，兩年，十年，‧‧‧



爵士樂是時間裏頭的爵士樂，它被時間圈鎖，百多年前並沒有爵士樂這種音調，也許百年之後，它也將改變它的風貌。 我喜歡在一群悠閒鬆弛的人群當中，啜飲爵士樂的特殊悠揚風情。

小喇叭、薩克斯風、電吉他，和節奏千變萬化的鼓聲組曲，潑灑出一個悠閒鬆弛的假日，

如果那是一個有著陽光的下午，你可以看見地上閃耀著陽光的舞步，一丁點，一丁點的跳躍，是穿越過行道樹間隙的精靈。

十月廿五日的下午，我也在不經意之間，踩進爵士音樂節，一個輕鬆的午後。




一年，兩年，十年，‧‧‧之後，當我們的年歲是五或六或七字起頭，不知道那種爵士風味的羅曼蒂克能不能還存留？

我沒有答案！

不過我總會想到你在主裡頭的得救，這救恩不被時間圈鎖，它是永遠的，主耶穌是這救恩的永遠保證。

神的呼召，和彼得

每一個跟隨主的人，都經歷了一個屬靈的事實，那就是神的呼召。我們的神，是一位呼召人的神。祂在加利利的海邊呼召了彼得，雅各和約翰；祂在稅關前呼召了馬太，也在前往大馬色的路上，呼召了保羅。我們應該都記得，主在甚麼地方，甚麼時間，呼召了我們？整個人類的歷史，應該是一部神呼召人的歷史，我們的一生，應該是回應並見證神之呼召的一生。今天，主仍然在祂神聖的三一裏，發出祂的呼召。神的呼召，是祂在我們身上道成肉身的開始。希伯來書的作者認識神的呼召，他說：『所以，有份於屬天呼召的聖別弟兄們，你們應當留意思想我們所承認為使徒，為大祭司的耶穌。』(來三：1)這呼召，聖別並屬天，人一旦有份於這呼召，就被神完全地聖別出來，成為屬於耶穌基督的聖別弟兄們。金子，銀子一入了耶和華殿的府庫裏，立刻就被聖別。今天，人一旦有份於屬天的呼召，就被神的聖靈聖別了。

亞當被造了以後，神將他擺在伊甸園裏面，這個園子裡的每一項豫備，都是出於神的創造，亞當在神面前承受了伊甸園裏的所有豐富，伊甸園是神賜給亞當的祝福和產業。那時，人被安置在那裡，來來去去，赤身露體並不羞恥。神可以在人面前說話，人也可以在神面前，給一切牲畜，和空中的飛鳥，野地走獸起名字。在這個神所豫備的園子裏面，神不需要呼召人，因為人不躲避神的面。只是神的反對者，進來和人說話，將人的眼目，引到善惡知識樹上的果子，那果子好作食物，也悅人的眼目，人喫了以後，眼睛變為明亮，看見自己的赤身露體，就為自己編作裙子。但是，當人一聽見了神的聲音，就藏在園子的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神在起了涼風的園子中，呼喚那人，對他說：『你在那裡？』這是記載在聖經創世記第二章裏頭，神對人第一次的呼召。神的呼召將亞當呼喚到神面前，神向他說話，一面以咒詛審判了那條狡猾的古蛇，一面也向亞當啟示了女人的後裔，並為他和夏娃豫備了豫表基督之救贖的皮子，作衣服給他們穿。神的呼召是向著祂所創造的人，並且將他們帶進基督的救贖裏。

在挪亞的時代，人在世上多起來，神的兒子們隨意挑選人的女子為妻，使得地上的人充滿了血氣。耶和華神說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面，然而他的日子，還可以到一百二十年。』(創六：3)神的靈不永遠住在人裏面，人就失去了永遠，在地上的年日，變為短促有限，乃似天空中一閃即逝的煙火，剎時之間失去所有的光影。一百二十年與永遠相比，是捕捉不着的宇宙塵灰。耶和華神心中憂傷，祂在祂自己裡面悔改(repent；創六：6)並說話，定意將祂所造的人，走獸，昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，但只有一個人挪亞在耶和華眼前蒙恩(創六：8)，因為挪亞是個義人，在當時的世代，是個完全人。聖經上記載：『挪亞與神同行。』(創六：9)這是他的先祖以諾的見證(創六：25)，挪亞身上也帶著同樣的見證。挪亞不需要躲避神，他與神同行，神隨時可以向挪亞說話。這與神同行的結果，是神把祂在自己裡面悔改定了意的行動告訴了挪亞，挪亞照著神的指示造了方舟。地上的活物在一年多的降雨，洪水氾濫，水勢浩大聲中被神除滅，只有方舟上的挪亞全家和隨著挪亞進了方舟的活物得以存活。聖經上沒有說神呼召挪亞，因為挪亞與神同行，神隨時可以和挪亞說話。神需要向人說話，神如果向人發出呼召，是因為我們躲避祂，但是，祂要把我們從千千萬萬的人中間挑選出來，把祂的話和心意直接向我們啟示出來。神愛我們，祂要我們有份於祂兒子的全備救恩，並承受那從信而來的義(來十一：7)。

在舊約聖經裏，我們看見了神呼召亞當，呼召亞伯蘭，呼召摩西，呼召以色列人；今天，祂持續地在耶穌基督裏，呼召神的眾兒子。彼得弟兄在加利利海邊蒙召。那一天，主耶穌在革尼撒勒湖邊，看見兩隻船停靠在那裡，其中有一隻是西門彼得的。主上了彼得的船(路五：13)，主請彼得將船撐開，稍微離岸，就坐下來，從船上教訓群眾。彼得在船上，這是彼得的船，也是主說話的船。彼得待在主身邊聽祂說話，聽得真確。主說給群眾聽，主也說給彼得聽，彼得聽的距離最近，最近。隨後，彼得依著主的引導，撒下用了整夜，沒能打著半條魚的漁網，竟然圈住一大群魚，網幾乎裂開。這些魚裝滿了整整兩隻船(路五：7)，這是主豐豐富富的顯明與見證。彼得深處有個領會：『這是主！是主！』他俯伏在耶穌膝前說：『主啊！離開我，因我是個罪人。』主的顯明好似銅作的祭壇和洗濯盆。明亮的銅映照出我們裏裏外外真實的光景。在主面前，我們都是貨真價實的罪人。主親密地對西門彼得說：『不要怕，從今以後，你要得人了。』(路五：10)主在西門的船上說話，說給彼得聽，彼得身上有了一種託付，要得人如得魚一般。滿滿兩隻船的魚，是主的應許。主的呼召出來一種行動，一種見證。那一天，撇下一切跟從了耶穌的，除了彼得以外，還有雅各和約翰。

主復活以後，向抹大拉的馬利亞顯現，向聚集在一間關了門之房間內的門徒顯現，向稱為低土馬的多馬顯現。彼得應該看見過復活的主。那一天晚上，門徒們關起門來聚集，心裏忐忑不安，主來站在他們中間，向他們說：『願你們平安。』的時候，彼得應該在那裡。至少在該撒利亞腓立比境內的變化山上，彼得也見過變化了形像的主。彼得見過在加利利海邊行走的主，彼得見過上十字架之前的主。主被捉拿的那一天夜裡，彼得只是遠遠的跟隨著主，他遠遠的看見主站在大祭司該亞法的院子裏，他等待著看一個結局(太廿六：58)。彼得身旁有為著驅寒而升起的火(可十四：67)，彼得身上有著一絲暖意。那一夜，彼得離主離得遠遠的夜，藉著一丁點的火光，彼得看見大祭司撕開了衣服，群眾將唾沫吐在主的臉上，用拳頭，用手掌，捶打在主身上。彼得面對著幾個使女的詢問，三次否認了主，彼得否認，否認，再否認，還加上了發咒和起誓。彼得說：『我不認得那個人！』

早晨，主被眾人綑綁，站在總督彼拉多的審判台前，沒說一句話，一句話也不說，一句話也不回答。鬧哄哄的群眾將主套進一件朱紅色的袍子裏，並且把荊棘編成的冠冕，戴在祂的頭上。十字架高高地被舉起來，主在十字架上看見祂的母親，看見革羅罷的妻子馬利亞，看見抹大拉的馬利亞，看見約翰，但是沒有彼得，主的眼睛裏看不見彼得，彼得缺席了。彼得沒有看見在十字架上被釘流血的救主。七日的第一日大清早(可十六：2)，主復活的那一天早上，祂紀念祂的門徒和彼得(可十六：7)，特別要告訴彼得：『我復活了！』彼得知道主復活了，主紀念在十字架旁缺席的西門彼得。

彼得跟在主的身邊，約翰也跟在主的身邊。約翰看見主和彼得說話，也聽見彼得回答主的話。約翰因此可以寫彼得，寫得盡暢淋漓，寫得細緻深刻。約翰寫下一件發生在提比哩亞海邊的事(約廿一章)。主在提比哩亞海邊顯現，那裡有多馬，有拿但業，有雅各，有約翰，還有西門彼得。彼得說：『我打魚去！』得人的彼得，又成了打魚的彼得；蒙召的彼得，又成了漁船上的西門。那一夜，並沒有打着甚麼。主讓所有的魚，都避開了彼得的網，彼得拉上船的魚網仍然是空的。天將亮的時候，主站在岸上，問大家有沒有魚喫？並且要他們將網撒在船的右邊，彼得知道是主，急忙束上外衣，跳進海裏，將一百五十三條魚全拉上岸。主在岸邊，已經為門徒豫備了魚和餅。那是他們一起喫的早飯。喫完了早餐，主又對西門彼得說話，三次問話，問得深切；三次託付，託付得確實。這就完成了主對西門彼得的呼召。聖經從此不再記載彼得回到海邊去打魚。彼得在耶路撒冷，在外邦巴比倫地，在羅馬，照顧主的見證，他餵養主的羊。

20091023 PCL

在主的愛裡講講心裏的誠實話

人活在地上總有一種的尋求，但無論如何選擇，總是無法滿足深處的需要。人的失望總是隨著盼望，看似美好的事物總是無法持久。所羅門王在享盡了所有的榮華富貴以後仍然發出感嘆說：『虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。』(傳道書一：1)這種感覺和從深處來的喟嘆說明人的失敗和無助，因為人在天然的生命裏沒有神作他的內容和滿足。在聖經裏有一個大的啟示，那就是人是受造的器皿，為著盛裝神。神造人的時候，在人裡頭造了一個靈。人最大的問題是在得救以前，靈是空的。得救以後，人就得著了神一切的豐富。這個豐富不是別的，乃是一個活生生的人位。而這個人位就是這位創造宇宙無限無量的大神在經過了所有的過程以後，終極完成的那賜生命的靈。我非常寶貝主在一九九六年藉著李弟兄向祂的子民所說的話。主將祂的職事稱為”基督豐滿的職事”，並且把這職事清楚的啟示為三個時期。在第一個成肉體的時期中，將神帶到人裡面，在人性中彰顯神，並完成祂法理的救贖。在第二個總括的時期中，生為神的長子，成為賜生命的靈，並為著祂的身體產生眾信徒。在第三個加強的時期中，加強祂生機的救恩，產生得勝者，並完成新耶路撒冷。今天在地上大約有六十億的人口，其中30%聲稱是基督徒，但真正的基督徒可能連5%都不到。在這大約三億的可能真基督徒中，只有大約三十萬人是在主的恢復裏(不包括在中國大陸的八十萬聖徒)。即使包含在中國大陸的八十萬聖徒，總數也只是一百一十萬，這僅僅是地上總人口的0.018%，是的的確確的”小群”。在這一個小群間，也只有一部分的弟兄姐妹真正注意這些說話，寶愛這樣的說話，並熱切的尋求活出這些話來。有時在主面前禱告，就問主說，難道這些話就只是向少數人說嗎？在整個神與人聯結的歷史中，從來沒有一個時代，主是說的這麼完整，說的這麼結晶。如果我們把這些事帶到主面前去禱告，你甚至會覺得主裡面有一種的迫切，主迫切的希望得著一班的聖徒，能在生活上藉著祂那七倍加強的救恩，實化這些啟示，且在人中間顯為見證。

談到主的成為肉體，許多人將其當作一個故事或者是一個說法，甚至可以是一個神學上的探討。但是李弟兄說，主的成為肉體是將無限的神帶到有限的人裡面，也是將三一神與三部份人聯結並調和在一起，使祂藉著芬芳的美德，在人性裏彰顯全備之神豐富的屬性。四福音書上我們所看見的主，就是這樣的生活與光景。主耶穌出生後，第八天受了割禮，並按摩西的律法，在滿了潔淨的日子時，被帶到聖殿要獻給神，那是成了肉體的神按舊約的律法被獻給在寶座上的神。耶路撒冷有一個人名叫西面，在靈裏進入聖殿看見神的救恩，就是看見這位成了肉體的神。西面稱祂為啟示外邦人的光和以色列的榮耀。(路二：21~32)。在那個時代中，西面能認識並寶愛這位成了肉體的神。西面的一生就是為著看見神的救恩，因此他至終能向主禱告說：「主人阿，如今照你的話，釋放奴僕安然而去罷。」(路二：29)西面一定是得了神的話，告訴他說在看見這小孩之前必不會離世。在那個時代裏，這是個令人羨慕的結局，也成了那個時代中在主裡面一個得勝者的見證。另外，那一位寡居到八十四歲不離開聖殿晝夜事奉神的亞拿，也上前來稱謝神，並將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。(路二：37-38)這兩位聖徒因著認識神，至終看見了這位稱為神的救恩─一位成了肉體的神。那時一定有許多猶太人對摩西五經很有認識，但是在路加福音中只記載了這兩個人，在聖殿中看見主。想想主耶穌降生的時候，整個耶路撒冷城內也不乏認識聖經的人，但只有從東方來的幾個星象家隨著發亮的星，跟隨活的啟示，在伯利恆找到了主，並獻上黃金，乳香和沒藥作為禮物。(太二：1-12)這些禮物正好表徵神聖的性情，基督復活的馨香以及基督之死的馨香。跟隨主的道路，聖經的知識是其次，活的啟示和異象是為緊要。

主在經過了所有的過程之後，成了賜生命的靈。為了訓練門徒習慣祂那看不見的同在，主用許多確據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事。(徒一：3)並囑咐他們留在耶路撒冷等候聖靈的浸，穿上外面能力的靈，以便在地上作主的見證人。(徒一：4-8)主成了那靈的事實，在聖經上是一個大啟示。因為今天我們無法用肉眼看見主，這件事對一些人來說，是極其奧秘的。太多的人無法認識這個事實，就選擇忽略牠，避開牠。這樣的人可以活在召會外面的活動中，但無法活在神的心意裏。對他們來說，看得見的東西是實際的，看不見的東西是”太高”了，太屬靈了。不！主在哥林多後書四章十八節那裡說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的。」我們都得是屬靈的。在約翰福音裏，主甚至啟示這靈乃是實際的靈，祂要引導我們進入一切的實際。(約十六：13)一切屬靈的事物，才是真正的實際，而這實際乃是包羅萬有的基督。神的眼中容不下基督以外的東西，祂甚至要把我們建造成為團體的基督─一個宇宙的新人，使祂的心意得著滿足。一個屬靈的人在地上過一個神人的生活，就自然會有許多的呼求，許多的認罪，許多的禱告，許多的讀經等。這些是他的生活，而不是他的功課。甚至傳福音帶人得救，餵養聖徒，實行活力排，都是我們的生活，而不只是一項行動。一個真正屬靈的人，他向著主的仰望和呼求是不可能停止的。一個真正屬靈的人，他唱詩歌不是只為著唱詩歌或為著旋律。他唱詩歌是為著向神有細膩的發表，更多的吸取神。這位經過過程的三一神是他唯一的滋養。一個真正屬靈的人絕對不容許他與神之間有任何的攔阻，所以他也會有許多認罪且交託的禱告。一個真正屬靈的人，會活在身體中而照顧到神在地上的權益。主在各地的見證就需要有一班這樣的聖徒來在一起建造起來成為祂的身體且在各地顯為金燈臺。

如果你在這實際的靈裏看看現在地上的光景，想想這大約只有0.018%在主恢復裏的聖徒可以領受這話，你就知道主的說話是如何的受到攔阻。大多數神的子民因著矇蔽，無法真正的屬靈，也無法完整的完成神的心意。神在聖經上所給我們這完整的啟示，對許多人來說就只是相信接受救恩等知識道理的開端，無法真正摸著神的心。他們在意畫復活節的彩蛋，在意每年的十二月廿五日買禮物，掛耶誕樹，但他們不在意主。因著這種光景，主需要呼召得勝者來完成神的旨意。主呼召得勝者，乃是藉著祂在第三個時期中的七倍加強。啟示錄中的七靈(啟一：4)不是七位個別的靈，乃是一位七倍加強的靈，為要七倍的加強神生機的救恩，為著建造基督的身體，以終極完成神永遠的目標，就是新耶路撒冷。人也許渴慕愛主，渴慕讀經禱告，渴慕活在召會生活中，但仍有可能不太在意成為得勝者。有些聖徒在在學的時候愛主，過召會生活。一旦畢了業，或考研究所或當兵或在職，慢慢的將他的帳棚移往所多瑪，實在可惜。你一離開了迦南地，你就不會有亞伯拉罕的經歷，但會有羅得的經歷。今天主真正的需要是得勝者。唯有得勝者能與主一起爭戰，唯有得勝者能完成神的旨意，唯有得勝者能有份於三一神的彰顯，也唯有得勝者能與基督一同坐寶座。我渴望成為得勝者，我渴望我所認識並一起奔跑賽程的屬靈同伴成為得勝者，我也禱告並祝福看見這一篇文章的弟兄姐妹們一同成為得勝者。主要帶我們進入祂的榮耀，有份於祂在永遠裏的寶座，讚美祂，阿們！

最後，我要以倪弟兄和李弟兄的兩句話作為結束。這兩句話是他們在即將見主之前所說的，其中的屬靈份量非比尋常，因為他們以他們的一生見證了他們的說話。



─ 倪柝聲弟兄說：「基督是神的兒子，為人贖罪而死，三日復活，這是宇宙間最大的事實，我信基督而死。」
─ 李常受弟兄說：「犧牲」
─ 阿們！
PCL 5/16/2003