因我思愛成病(雅歌書二：5) (二)

地上的年青朋友，“思愛成病”般地尋找合適的另一半，創造宇宙萬有的神，也“思愛成病”般地成為一個人，來到地上尋找合適的配偶。這個宇宙中真正的所羅門王，來到地上追求書拉米密女(Shulamite)。

人一生中合適配偶的出現，從來不會是選擇出來的。這個世代中，存在著一個古怪的想法，要找一個合適的伴侶，必須精挑細選，看看彼此的個性合不合？能不能有效地溝通等等。所以就一個對象，換過另一個對象，在茫茫的人海中，尋找“合適的配偶”。(我記得在上大學時，有一位好友在找對象的時候，還安排了“依序面談”的戲碼。)好不容易，終於可以穿上筆挺帥氣的西裝，或者是披上潔白如雪，如夢似幻的白色婚紗，承載著眾多親朋好友的祝福，雙雙踏入結婚的禮堂。在交換過戒指和柔情似水般的愛意之後，開始了一段婚姻生活。然後，可能有許多的爭吵和衝突，突然一句：『我們彼此個性不合！』就可以輕輕鬆鬆地砍斷婚姻的經營，將婚前各種海誓山盟般的誓言，全然掃進垃圾桶，不留一點餘地。這是這世代中，流行的“家家酒婚姻”，沒有生命的成長，缺少了生命中穩定的內涵。

一生中生命伴侶的出現，是一個啟示，一個從神來的啓示。當真正的伴侶出現在你面前時，也不知道為甚麼，你裡面馬上有個回應：『這就是了！』好似工匠師傅手中咬合完美的齒輪，密密合合，沒有一點縫隙。我還記得年青上大學的時候，在師大後門碰見我未來的妻子。那時她走進校門，正趕著上課去。我見她精神不太好，就問了一句：『生病了嗎？』她點點頭，我很自然地伸手去輕觸她的額頭，看看有沒有發燒？就這麼一個接觸，就這麼一句話，事情就顯得明朗清楚了。

兩個人在一起，有許多方面的適應和學習需要慢慢地調整，畢竟雙方原生家庭的背景和習慣是不一樣的。然而真正的婚姻生活卻必須是一對愛侶，居住在一起，共同經營出來的一個生命見證。有些人在結婚前會先簽署一份“婚前協議書”，協議書上明訂，可以作這個，不可以作那個。財產分開管理，你有你的戶頭，我有我的帳戶。我賺的錢，你不可以碰，你賺的錢，我不能要。一起出去喫個飯，還得決定一下由誰來買單付帳。這不是婚姻，不是見證，只能稱為“肉身的同居”。婚姻生活需要一種深刻的經營，在經營中譜出彼此唱和，疊交編織的生命旋律。聖經中的歌中之歌，不只有書拉密女的說話，還有所羅門王的應和。書拉密女說完一段，所羅門王接著說下一段，兩段話語流洩的情懷，匯聚成一整片優美動人的情節。這是歌，這一首歌中之歌，是由王和女子共同編織出來的一首情詩。如果只有所羅門，或許只能唱出智慧歌。如果只有書拉密女，也只能唱出輕柔呢喃的空靈小調。有了所羅門王，有了書拉密女，就能唱和出一首歌中之歌的雅歌。

一首動人優美的情歌，絕不會是一人獨唱的單戀曲。書拉密女說：『耶路撒冷的眾女子啊！我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。』(雅歌一：5)所羅門王說：『你的兩顋因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。』(雅歌一：10)基督徒喜歡讀雅歌，因為這是一首屬天的君王和地上追求王的女子共同創作出的一首曠世情歌。

基督徒每天在地上的禱告，也應該是要與主唱和出應時的雅歌。我們不需要向主訴苦說難，好似一個沒有盼望的外邦人。主說：『你不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。』(馬太福音六：8)我們的祈求，是在盼望中的祈求。神兒女的臉上，不應帶著愁苦，而要能有那因認識基督耶穌而散發出來的榮光和喜樂。有需要時，可以祈求，因為我們在天上的父會給我們答應。有疑惑時，可以尋求，因為父神必叫一切的事物都顯明。但更好的是向神向著主的讚美。我們的讚美，必須是來自於我們對主的主觀經歷，而不能只是高亢激昂的語調。缺少了經歷的讚美，是粉飾的牆，是六七十歲皮膚上的一層濃妝。

信了主以後，有一件發生在我們身上的事最為稀奇寶貴，那就是神的靈住在我們裏面。(哥林多前書三：16)教會中總有許多人盼望著神蹟奇事：說方言，作異夢，擁有按手醫病的神奇恩賜等等，但沒有一種比得上真認識神的靈，的的確確住在我們裏頭的這個屬靈事實。人在地上為著吸引眾人的目光，總喜歡說大話，誇浮言，以換得別人的注意。教會中也有許多人，有著同樣的傾向。大話和浮言能夠將眾人的目光引到自己的身上，但這些都不屬於歌中之歌的曲調，也不是人尋求神追求主的過程中所產生出來的雅歌。主的使徒對這些事情，最有深刻的領會。保羅弟兄向哥林多的聖徒們說：『使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇彷彿不是領受的呢？』(哥林多前書四：7)人一內顧自己，往著自己裏面看，最是醜陋不堪，因為少了一份從主來的遮蓋。保羅弟兄接著又說：『我想，神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯，因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。』(哥林多前書四：9)人要屬靈，必先得認識自己身上的汙穢不堪聞問且一無可取，然後才能看見一點神的作為。

雅歌中的女子說：『耶路撒冷的眾女子啊！我雖然黑，卻是秀美‧‧‧』(雅歌一：5)是曠野中的日頭將我曬黑了。我在曠野中來來回回的遊走，身上披的是日頭塗抹在其上的黑。這顏色毫不起眼，沒甚麼可誇的，我所缺少的，就是潔白榮耀的見證。可是，我卻又是秀美的，因為是神創造了我，我有祂的形像和樣式，所以秀美。屬天的君王所羅門賜給我一個難以抗拒的魅力，我從曠野來到了耶路撒冷，看見所羅門的幔子。這幔子是王美麗的同在。我的秀美，完全是因為王。有了王的同在，就有王的幔子。書拉密女吟唱的詩句，也是使徒深處的詩情：『因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。』在世人和天使的眼中，看得見神在我們身上的工作。

人的屬靈，在於他裏面有神的靈住著，一個極為寶貴的啟示和事實。許多信了主的弟兄姐妹都知道這個，也能說這個，但不一定會那麼珍賞這個屬靈的事實。我們通常是去追求我們所要的，而把神的聖靈擺放在一旁。得要有病痛纏身或是逆境來襲之時，才會專心迫切的向主禱告。這好像是汽車的備胎，平時備而不用，只等爆胎的時候，才臨時湊合一下。我們的主，是許多人的備胎，祂不在一切事上擁有主權。基督徒將生命的恩典漏光，不是因著生病，也不是因著破產，而是因為不珍惜是靈之神的內住與同在。在職場上工作的人，很怕得罪上司或主管，但就不害怕得罪聖靈。在學校上學的學生害怕得罪師長，卻不怕讓聖靈擔憂。我們在神面前恣意妄為，批評論斷，讓世人和天使看一場以我們自己為主角的荒謬戲碼。

教會中的聚會，可以使人覺得非常“屬靈”。那些擁有講台的牧者更是如此。神學的探討，哲理的思辨，廉價的關心，“一個出版”的堅持等等，都是光怪陸離的奇裝異服。男人如何穿上燕尾服表演優雅高尚的紳士風範，基督徒也同樣以各種神學美衣，妝飾自己的信仰。

屬天君王的配偶的確需要可穿著的衣服，而且一共是兩件。詩篇四十五篇，是可拉後裔的訓誨詩，也是一首愛慕歌。民數記第十六章記載著利未的曾孫可拉聚集一群百姓中間的首領來攻擊摩西，神使他們腳下的地開出口來，可拉一黨人，全都活活的墜落陰間。這件事，嚴重地得罪了神，神也立刻顯明了祂的審判。但因著神的憐憫，有可拉的後裔存留下來(恢復版聖經詩篇四十二篇第一節的第一個註解)，他們成了唱詩的詩人，在詩篇第四十五篇裡，唱出了王女的兩件衣服[2]：『王女在君尊的住處，極其榮華。她的衣服是用金線交織成的。她要穿刺繡的衣服，被引到王前。隨同她的陪伴童女，也要被帶到你面前。』(詩篇四十五：13~14)所有的信徒，都有王后的位份。她的第一件衣服，是用金線交織成的，這是我們的第一層遮蓋，由基督的神性交織而成，是我們的義。基督在十字架上所完成的救贖，使我們藉著祂得蒙稱義，是神自己在祂兒子裏面成了我們的義。第二件衣服，需要經過刺繡的細膩製作，這是那賜生命的靈，在我們裡面變化的工作。

王女至終要被帶到王的面前。缺了王后的君王，是一個不得了的遺憾。這遺憾晃動著百姓的同情和歎息。王必須要有王后，王后必須屬於君王。在把王后妝扮起來的時候，王后得穿上兩件衣服。一件是王給的，另一件是王后的刺繡。刺繡是一件細膩的工作，需要細針和各種纖細強韌的絲線，一針一線地編織成功。有經線，有緯線，經緯交疊，由巧匠的巧工，刺編成一幅一幅動人的圖畫。父神特別在主的名裏差來第二個“保惠師”(Comforter；約翰福音十四：26)，要將一切的事指教我們。這第二個“保惠師”，就是真理實際的聖靈(the Spirit of Reality；約翰福音十六：13)，祂是編織刺繡的巧工，要把各樣神性的豐富內涵，一針一針地刺繡在我們每個人的身上。在神聖別的工作中，神和聖靈為我們完成了兩件美衣，使我們不赤身露體，可以被帶到王的面前。主耶穌曾用一個比喻，來說明諸天之國(the Kingdom of Heavens)的奧秘。祂說：『諸天的國好比一個作王的人，為兒子擺設婚筵。』(馬太福音廿二：2)祂打發僕人去召那些被召的人來赴婚筵，他們卻都不肯來。最後，主要奴僕們往岔路口去，將所遇見的人都請來赴婚筵。這被請過來赴婚筵的人，有善，也有惡(都是喫了善惡知識樹上之果子的後裔。)王進來，觀看每一個被邀請來的善人和惡人，見那裏有一個沒有穿婚筵禮服的，就對他說：『朋友，你沒有穿婚筵的禮服，是怎麼進到這裏來的？』那人無言可答，於是王對僕役說：『把他的手腳捆起來，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。因為被召的多，選上的少。』這整個比喻，是記載在馬太福音第廿二章裏。要有份於諸天之國的婚筵，必需有另一件禮服，那是由聖靈刺繡出來的第二件衣服。

被針刺繡過的布疋，失去了布疋原來的模樣。當王女穿着第二件衣服來到王的面前，王的眼目所見，全是巧匠精細的手工。當聖徒被帶到主的面前時，主要看見聖靈在他身上製作出來的各項見證。這些優美的見證，惟有藉著神所創造的人，才能得著全然的彰顯。

人最大的問題是遠離神，不想追求主，不讓神的聖靈在我們身上作必要的工。當真正的福音要傳給人時，人的反應總是拒絕的。當人接受了福音，享受短暫的救恩之樂之後，又張開眼睛，把目光投射在其他的事物上，完全不理會並珍賞聖靈的工作。有人回到世界的潮流中載沉載浮。有人則在宗教的世界中，尋求高人一等的安身立命之處。人的心思趨向飄盪，總想在虛空的浮華裏掌握些甚麼。還未得救的時候，盼望著在地上作王。得救了以後，希望在宗教世界中得具分量。主說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』(馬太福音八：20)今天我們也可以說：『政客有舞台，神學家有講台，聖靈卻沒有可以作工的地方。』聖靈要在我們身上有各方面的製作，必須我們願意。一個向著神的願意，可以帶進許多細膩的刺繡和屬靈的祝福。屬天的刺繡和祝福，不是教導，也不光是啟示，只有經歷過的人才知道。那是神賜給他“隱藏的嗎哪”(啟示錄二：17)，是內室裏的交通。(雅歌一：4)

最近，我得到了一本大部頭的書，書名是“世界觀的故事”(How Now Shall We Live?)[3]，由兩位基督徒作家執筆。一位是Charles Colson，另一位是Nancy Pearcey。在看見這本書之前，我並不認識這兩位作家，但書衣上的說明，卻不得不叫人肅然起敬，因為Charles Colson先生是講員，評論家，曾擔任過美國總統尼克森(Richard Milhous Nixon; 1913 ─ 1994)的幕僚。另一位Nancy Pearcey女士，則是某個論壇的政策主任，也是某個廣播的執行編輯。他們都寫過文章，也出版過書籍。這一本英文版的大部頭著作，於1999年寫就，中文版則是在2006年印行第一版，全書一共有716頁。一本精裝厚重的書籍，是來自於一位可愛年青人的情意。將之捧在手上，份量的確不輕。整本書的內容，討論著世界觀，神的創造，人的墮落，基督的救贖，然後問：『如今我們該如何生活？』書中資料豐富內容充實，想必花了作者不少的精力和時間。兩位作者在這些事上不懈怠的經營，應該不能輕看。聽說這一本書，是許多主內弟兄姐妹認真追求的一本好書。

一般而言，書的價值在於它內容的豐富和資訊的確實。就這兩點而言，這本書無可挑剔。況且作者的文筆和敘述能力皆屬上乘。單從人的各方面看來，“世界觀的故事”的確稱得上是一本好書，一本值得大家閱讀的好書。但是就屬靈這一面來看，這本書不是雅歌，不是歌中之歌，它裏面沒有王和女子彼此唱和的尋求，也沒有神與人之間羅曼蒂克情意的發表。它裏面有說明，有故事，有客觀的論證，有哲思的閃爍，有信仰的宣告，但是卻沒有聖靈的刺繡。作者們講創造，講原罪，講墮落，講墮胎，講良心的掙扎等，卻少了聖靈的說話。聖經中神的話，只被用來支持作者自身信仰的論點，而不是神在聖靈中有主權的發表。整本書中的味道，好似學院中的學者撰寫論文時，引用名人佳句來支持論文中的各項論述。

人之所以愛主，是被啟發出來的。我們對於主的認識，是藉著聖靈的啟示。當我們認識了主的俊美與豐富，自然會產生愛慕之情。這由愛慕而來的追求，激發出：『願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。』的詩情。“論述”的作法，是以作者為中心，聖靈反倒成了陪襯，這在信仰的事上，是蒼白且無能為力的。許多基督徒作家的通病，就是把自己當成的真理的辯護人，而不是真理的見證人。

作者在該書的序言中說：『轉眼不看文化，其實是背離了我們從聖經領受的命令和我們自己的傳承，因為這等於是否定神在一切生命之上擁有主權，對教會來說，沒有甚麼事會比轉眼不看文化更致命，或更不合時宜了。』[3;第九頁]把聖經從頭翻到尾，實在看不出我們的神在那裡命令了祂的子民要好好的參詳地上的文化，然後藉著文化的重整來恢復神在地上的掌權？主只藉著使徒保羅說：『基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：“凡掛在木頭上的，都是被咒詛的”，為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裏，可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈。』(加拉太三：13~14)神的兒女可不可以將這些話當成是“文化”？若是不能，為甚麼要把自己心思裏琢磨出來的觀點，當成是神的命令呢？

在這本內容非常豐富的書中，作者討論“大爆炸理論”、“自然主義”、“分子生物學”、“達爾文主義”、“解構主義”等目前人類文化中的各種學說，希望藉著批判這些主流文化思想，來突顯基督徒的信仰，誠可謂用心良苦。但是在對這些主流文化思想義正辭嚴的批判聲中，我們聽得出歌中之歌的優雅動人旋律和神與人之間親密的交通情感嗎？

“世界觀的故事”這一本書，是當代知名的基督徒對於各種文化現象客觀並犀利的批評，絕對是值得閱讀的佳作。但若要認識神在祂永遠裡的計畫和命令，就得回歸到聖經。聖經是一本神給人的情書，聖經中的話，使我們眾人對主“思愛成病”了。

  

參考資料：

[1]聯合新聞網：

     http://udn.com/NEWS/NATIONAL/NAT5/7857081.shtml

[2] 詩篇生命讀經第廿一篇；李常受弟兄著，台灣福音書房

[3] 世界觀的故事(How Now Shall We Live？)；

     寇爾森、皮爾絲(Charles Closon and Nancy Pearcey)/合著；

     林秋如、林秀娟/合譯；

     校園書房出版社(2006)

PCL 2013/5/17

因我思愛成病(雅歌書二：5) (一)

愛的故事，最能摸着人心。人的一生中，必須充滿了愛。有父母的愛，有朋友的愛，有師長的愛，有兄弟姐妹之間手足的愛。生命成長到某一個階段，更會尋求配偶間專屬的愛。沒有愛，就沒有滋潤。人對於愛的渴慕，猶如乾旱的大地渴望著天雨的滋潤。有了天上清涼滋潤的供應，才會有地上青草鮮花的綻放。沒有愛的一生，好似枯乾了的枝條，淒滄憂鬱，走不出悲情，走不出千斤萬擔的枷鎖制梏。“梁山伯與祝英台”，“羅密歐與茱麗葉”，這兩個東西方數百年來傳頌不已的淒美愛情故事，之所以能持續不斷地撥動著千千萬萬人的心弦，是因為有著“愛”的元素深嵌其中。它們說出了我們對愛情的渴望和憧憬。

最近，有一則簡短的新聞故事[1]。一位已經八十一歲的老榮民，年青時在兵荒馬亂的情形中，與小他四歲的妻子結婚。由於時局緊迫，來不及為他的新娘披上白色婚紗，匆匆的完成了人生的大事以後，就得為應付迭至沓來的混亂時局東奔西跑。三年前，妻子不幸遇上車禍，成了一位躺在病床上，插管維生的植物人。這位深情款款的東方“羅密歐”，在創世基金會的協助下，穿上筆挺的深色西裝，緊緊握著妻子的手。小他四歲的妻子，則披上白紗，在眾人的見證下，露出幸福甜美的笑意。這是一個等待了五十五年的婚禮，一個愛的見證，一首撥動千萬人心弦的羅曼蒂克曲調。

             

真得著的愛情是永恆的。惟美夢幻式的愛情，建立在不食人間煙火的基調上，隨時會變調崩毀。時下流行的偶像劇，成了許多少男少女的夢。俊秀挺拔稍帶脂粉味的男演員，加上長髮飛逸膚色如雪般的女演員，成功的吸引住了許多人艷羨的目光。曾經聽說有些年青人的交友經歷，也彷然符合若干劇中情節，因為男女主角的對話和互動，已經成了某些人交往的標準範本。交往的一方，會因為相似的一句對白，就認定對方有著確實出軌的證據。是可然，豈可不然！如此這般的偶像劇，吹捧夢幻，降低了愛情的層次，挖空了愛情的實質。將美麗的愛情，塗抹成灰白單調的激情。這是一種病，一種“虛浮不實的精神官能症”，一種不輕的世紀病。

聖經雅歌書中的女子，思愛成病。(雅歌書二：5)這症狀不是世紀病，也不是虛浮不實的精神官能症，而是心中深處不得滿足，所激發出來的詩句。愛情永遠是詩人最佳的創作題材，最美麗的頌詠泉源。況且當詩人自己又是詩裡的主角和內容時，那更要噴湧出千呎萬丈的動人詩情。

宇宙間最美麗的愛情，來自於男女之間的情愛。愛到高處，情達至深，是得要到天老地荒，海枯石爛不止。兩個成為一個，彼此交融，你中有我，我中有你，至死不渝。這男與女不是生物學上冰冷的性別區分名詞，而是一半對一半，盈空補缺的永遠伴侶。有你就有我，有我就有你的合體見證。談到愛情，就說到永遠。真正的愛情，聯於永恆。永恆的實際內容就是愛。英文以“mate”一字，表達這般的含意。肉體的結合，稱為“flesh mate”。魂的結合，稱為“soul mate”。屬靈的結合，稱為“spiritual mate”。

人的一生，總是在尋找一個伴侶，人不願“獨居”。神造了亞當以後，在伊甸園裡，看著祂用地上的塵土所造的一個人，說了一句話：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』(創世紀二：18)這是神對亞當的感覺，也是神自己的感覺。亞當有神的形像和樣式，亞當的功用，乃是為著讓神來發表自己的感覺。有了亞當，就有神的發表。沒有了亞當，神終究是隱身在所有創造裏的一個奧秘。主說：『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』(約翰福音一：18)使徒保羅又在寫給哥林多人的書信中告訴我們，主耶穌是那位“末後的亞當”，而這“末後的亞當”，不折不扣的，就是那位從父而來的獨生子。神的需要和情感，無不藉著亞當來發表。

當神說：『那人獨居不好！』那是神自己的嘆息，是神自己的“思愛成病”。天地、日月、星辰，都是神的創造。地上各種的植物和動物生命，也都是神的創造。神還創造了天使和基路伯(cherubim)。但是這所有的創造，都沒有辦法滿足神深處的需要。當神把所有的活物，都帶到亞當面前的時候，亞當為牠們一一取了名字，但是卻沒有一個，稱得上是亞當的配偶。在神所有的創造中，有那一項，可以稱得上是神的配偶呢？聖經中沒有特別提到神為其他的活物尋找配偶，但卻詳細的記載為亞當尋找配偶的整個過程。這不能不說是聖經創世記中啟示的另一個高點。

配偶一詞，在英文裏是“spouse”，有人把它表達成為“counterpart”。是的！一對結了婚的夫妻是一個完整的組合。只有夫而沒有妻，只有妻而沒有夫，構不成一個完整的家。一個完整的家庭必須有夫，也有妻。少一個不行，多一個也不可以。這樣的家，能產生繁衍出許多的生命，成為生命的祝福，也成為生命的見證。人的家如何，神的家更是如此。我們的神需要一個可以安息的家，所以祂需要一個可以與祂匹配的配偶。所有信了主的基督徒，需要仔細傾聽神在創世記裏的嘆息，我們的神，“思愛成病”了。

人年青尚未結婚時，感覺都是孤單的。孤月單影伴隨著我們的成長。也許各種學習交友的活動，也佔去了相當部分成長的時光，但是內心深處，總有一個與神同樣的感覺：『我這人獨居不好。』現代的年青人，有更多的物質供應，有更多精巧的科技產品，有更多稍縱即逝，如節慶煙火般絢爛的娛樂等等，可以暫時填補他們深處的孤獨感，因此年青朋友寧願選擇成為一位“單身貴族”，遊走在眾多的異性朋友中間，不急著睜開眼睛來尋找合適的配偶。這肯定不是一個智慧的選擇，因為這不符合生命的律。生命的單個體，不能算是一個，而只能是半個。兩個半個，才能成就一個完整的生命單元。記得，神說：『那人獨居不好！』

臉書上的一個“讚”，是無可救藥的廉價回應，它不代表甚麼，不應該成為填補孤獨的替代品。真正的配偶需要住在一起，生活在一起。你接受他(她)的所有優缺點，他(她)接受你一切的優缺點，這才是真正的愛。沒有責備，沒有抱怨，沒有自以為是，沒有任性驕縱，沒有君王般的控制，只有離不開的生活，化不開的交流。

神至終決定在亞當的身上作一件大事，讓亞當沉沉地睡著，然後取下一條肋骨，造成一個女人。(創世記二：21~22)亞當從沉睡中醒來，一眼看見這由他身上的一條肋骨造成的女人，說了一句最令人心動的話：『這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人。』(創世記二：23)地上所有的情書和情詩由此開始，優美至極。亞當尋找配偶，由神發言並完成。當配偶站在亞當面前，由亞當唱出愛的詩句。地上的教會，是基督的妻子。(以弗所書五：22~33)教會的出現，出於神的計劃和神的說話(福音)。當教會出現在主的面前，聖靈藉著保羅說：『這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。』(以弗所書五：32)

─ 待續




參考資料：

[1] 聯合新聞網：http://udn.com/NEWS/NATIONAL/NAT5/7857081.shtml

耶路撒冷的眾女子啊！(二)

住在地上的人對於神，有許多的說法和作法。人總是相信莫以名之的傳統，而輕易地忽略了主耶穌基督的福音。聖徒傳起福音來，總會碰見奇奇怪怪的許多問題。保羅弟兄特別在寫給哥林多人的第二封書信裡提到這事：『此等不信之人，被這世代的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。』(哥林多後書四：4)聖經不僅啟示出一位創造宇宙萬有的真神，也啟示出另外一位“這世代的神”(the god of this world; KJV)。是這世代的神弄瞎了眾人的心眼，叫他們看傳統，而不看神在聖言中的啟示。人要活在永遠裏，就必須越過傳統，藉著祂的兒子耶穌基督，經營與神之間的交通。留在傳統裡，維護傳統的虛假尊嚴，是與神的福音為敵，矇蔽住福音的真正見證。

說到這裡，我也稀奇在神的子民中間，也講傳統。當然，這個傳統與一般不信主之人的傳統有點區別，可稱之為“基督教的傳統”。神子民之間的傳統，總與聖經有點關係，但又不那麼的符合聖經中屬靈的啟示。每一年春分月圓之後第一個星期日，是許多基督徒慶祝的“復活節”。許多信了主的弟兄姐妹們，在這特別的一天，興高采烈地慶祝，進行各式各樣的活動，並且豫備許多五顏六色的“彩蛋”，來慶祝主的復活。“彩蛋”是復活節裏相當突出的項目，可說是已經成了這個節日的圖符(icon)。想到復活節，腦子裏必定有“彩蛋”的圖畫。可以說沒了“彩蛋”，復活節瞬間就失去了色彩。彩蛋的重要性顯然超越了主的復活。當然，維護著復活節傳統的弟兄姐妹們會說：『我們把這許多的蛋。塗成各種顏色，是為著紀念主的復活。這些蛋是主復活的象徵，因為生命是從蛋裏出來的。』誠然，基督徒愛主之心的熱切，天地可表，但是把主復活的實際擺在復活的象徵底下，是不是適當，應該有到主面前尋求的必要。“耶路撒冷的眾女子”以畫塗彩蛋的方式來慶祝復活節。而且一年只有一個復活節，許多基督徒可能一年之間只有在這麼一個時刻，藉著彩蛋的象徵來紀念主的復活。當然，我不會因為如此，就視這些維護著復活節傳統的弟兄姐妹們為仇敵，但是我們在主的面光中是不是應該認真的想一想，這樣的實行，似乎有點不可思議了。

從得救開始，我就對這個問題百思不解。有一天，主讓我碰見一位遠從歐洲來到東方來服事的聖徒。我問他有關於復活節彩蛋的來源。他說：『復活節的慶祝不只有彩蛋，還有兔子。』這更叫我喫驚！張著口說不出話來。根據這位聖徒的說法，是兔子帶來彩蛋。蛋裏頭孕育著生命，而兔子繁殖能力強，更可以充分的傳遞復活生命之大能的信息。我的嘴巴張的更大！哇哈！人腦子裏產生出來的東西真是無法想像。這些活影活現的圖騰表現，著著實實地建立起一個有根有基，顛仆不動的基督教復活傳統。令我更加喫驚的是，“彩蛋”的歷史淵源比基督教的歷史更悠久。這就更引人疑慮了，因為若是在主還未道成肉身之前，就有了這樣的傳統，那麼這種傳統聯的是甚麼樣的思想或意思，就應該叫我們警覺了。

在許多基督徒的面前，你不能反對慶祝復活節，你不能反對彩蛋和兔子。反對這些東西，會引來異樣的眼光，因為“這是傳統！嗯哼！”復活節是這樣，耶誕節也是這樣。許多基督徒心裏非常明白，聖經裡並沒有記載主耶穌的生日，聖靈並沒有把這個日子給人，但是卻硬要把每年年尾的十二月廿五日，強加在主身上，說：『這是你的生日，我們每一年到了這一天，會特別的為你慶祝，並挨家挨戶地傳福音。』主對於這件事保持沉默，沒有出現暴風雷鳴的憤怒反應。但是耶誕節裏的主要角色並不是主耶穌，而是頭戴紅帽，駕著鹿車，從北極寒冷地區奔馳而來，一個面貌可親，從小朋友家裡的煙囪爬進爬出，然後用各種禮物灌飽聖誕襪的慈善老爺爺。這位老爺爺笑容可掬，挺著大大的肚子，頂著白花花的頭髮，帶著一頂鑲有白色雪花邊，尖頂圓錐形的紅帽，把各式各樣的禮物，從那深不可測的大背袋中，一一拿出來。背袋的顏色也和帽子一樣的紅。原來生長在南美洲的墨西哥的大戟科植物，只因為長著紅色的花葉，也被拿來裝飾耶誕節。整個耶誕節的氣氛就是耶誕老人，麋鹿拉車跨越天際，厚厚大大的耶誕襪，許多的禮物，白花花的天雪，黃橙橙的路燈，紅得出油的顏色，零下結冰的低溫，這些事物構成了耶誕節大部分的整體形象。教堂的舞台上，重複著演出已經表演過千次萬次的馬槽救主出生短劇。永遠是東方來的三個博士 (或星象家)，穿著古代充滿異教風味的衣袍，來到耶路撒冷，尋找剛出生的聖嬰。我們實在不知道為甚麼是三位觀看星象的博士先生？為甚麼不是四位？聖經裡的福音書找不出“三”的根據。反正是獻上了三項禮物，應該是三位博士。也許很久以來大家都這麼演了，就這麼演吧。又是一項基督教的傳統，毫不含糊地在信主的弟兄姐妹中間建立起來了。華人過年的時候，年年放鞭炮舞獅舞龍。基督徒過耶誕節的時候，年年演話劇唱平安夜。外邦人有傳統，基督徒的傳統也不遑多讓。

信主的基督徒過耶誕節，更多不信主的非基督徒，也藉著更多的耶誕派對(Christmas party)，扭動身軀，恣意狂歡，享受這一個基督教傳統的日子。耶誕節，是全球的節日，信主的和不信主的大家都有份。購物中心(shopping center)立起高高的耶誕樹，五顏六色的燈泡，點亮充滿商業氣息和金錢流動的巨大空間，營造出一種特別的耶誕味。昂貴的名牌服飾皮包和擄獲孩童的精緻玩具同列。年青男女手挽著手看看3C產品，看看皮件，看看寶石，看看包裝精美的各式貨品，滿足眾人追求物質世界的各種享受。在這個為主慶生的節日上，你看不見十字架，看不見復活，看不見屬靈的聖別。所有一切物質世界的豐富，溫馨的家庭氣氛，披著白色雪花的街道，肉體的放縱，取代了主的聖別，卻轉變成一個大雜燴式的節慶。

稍微懂一點教會歷史的人都知道，每一年的十二月廿五日，並不是主的生日。這一天原是羅馬人慶祝太陽神的生日，一個異教偶像的節慶。古時候不能讀聖經的人很多。聖徒對於真理的領會，都得依賴讀得懂聖經的神甫。當讀經的人靈裏昏睡心思不明，被政治和敬拜偶像的傳統所擄掠，一般讀不懂聖經的人更會成為傳統的祭品，掙不脫百年千年來加諸在聖徒身上的無形的枷鎖，而這枷鎖的名，就是“傳統”！今天，因著主的許可，不能閱讀的文盲已是稀有人口，聖經的取得更是如自來水般的方便，不知道為什麼，這從古時候羅馬人所傳下來的混亂傳統，竟然還能統治著神的百姓？

面對眾教會和神所有的子民，我不敢憑自己說什麼，因為大家都是重生得救的弟兄姐妹。救恩，永生，主的釘死和復活，神在祂永遠計劃裡的經綸，都是我們一同有分的。我們乃都是在神兒子的交通裏，有份於父神永遠的榮耀。(哥林多前書一：9；約翰福音十七：22)但是就著主的見證，和主在聖經裡面所啟示出來，父神在祂心意裏要得著的，我們應該要有一種發自內心的悔改。我們真的那麼在意神要在我們身上得著甚麼嗎？或者只將寶貴的救恩和福音當成裝飾，儘讓人的傳統在我們身上作王掌權？

耶路撒冷的眾女子，對尋求王的雅歌女子有著發怒的時候。(雅歌一：6)教會歷史中，許多真正屬靈愛主的弟兄姐妹，會面對來自各方的怒氣和逼迫。有眾多的逼迫，卻是來自於神的兒女。雅歌一章五節說：『耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。』信徒追求主，總是來自於日曬的曠野。曠野中的日曬，把我們身上的皮膚染成黑色。黑顏色的皮膚，容易使人輕視。但是真追求主的雅歌女子，來到王的面前，卻是秀美出眾，得王的喜愛。我們因著主的吸引，從世界的曠野中跑來跟從主，身上帶著被人藐視的黑色皮膚，也住在黑暗的基達帳棚裡頭(基達就是黑暗的意思)。從外面看，基達的帳棚是不顯眼且粗糙的，但是從裏面看，我們的真實光景，卻是所羅門的幔子。因著接受福音，相信主耶穌，信徒們都得著了那因聖靈而有的義。

教會生活是家的生活。這家裡，有神，有救主耶穌基督，有聖靈，還有弟兄姐妹。我們如何對待教會裡的聖徒，非常在乎我們屬靈的眼光。憑著肉眼，沒有一個是白的。照著神給我們的心眼，沒有一個不是那麼的秀美可悅。我們曾經憑著肉體來認識基督，但如今不能再憑著肉體來認識主了。(哥林多後書五：16)同樣的，在寶貴的教會生活裏面，我們不能憑肉體來認識聖徒。哥林多後書五章十七節說：『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』所羅門的幔子，就是新造的光景。

耶路撒冷原是地上一座具有悠久歷史的古城。耶和華神選擇在那裡建造祂的殿。城裏的百姓，是耶和華神的眼目所看顧的。神的說話，神的心意，都與這城裏的百姓有關。在神的眼中，住在這城裏的百姓，乃是“耶路撒冷的眾女子”，錫安的女兒”。這樣的稱呼，數千年以前是如此，今天仍然如此。神的揀選和定意，永遠不會改變。在這一座城裏，有著神的作為和見證。

一千九百多年前，使徒約翰被羅馬皇帝多米田放逐到了拔摩海島上，主耶穌基督向他顯現，並將許多奧秘的事曉諭給他。他把這些啟示寫下來，成了聖經中最後的一本書“啟示錄”。這本書裡的記載，約翰稱之為“耶穌基督的啟示”，其中包含了“神的道”和“耶穌基督的見證”。(啟示錄一：1~2)有關於奧秘的神在祂永遠經綸裏如何實行祂的旨意，在未來的時間裏會有什麼樣的事情發生，主使用各種的表號，將所有的奧秘都顯明出來。使徒約翰說：『念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為時期近了。』(啟示錄一：3)啟示錄裏的所有內容，是神福音相當重要的一部份內容。沒有啟示錄，神的啟示就沒有總結，有了啟示錄，不僅神的啟示有了總結，神的心意在一些愛主尋求主的聖徒身上，才有一個見證的完成，因此這本書裡的最後兩個中文字是：『阿們！』(英文是一個字：“Amen!”。)

啟示錄裏提到了一座城，新耶路撒冷。這座城由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。(啟示錄廿一：2)在神的眼中，這一座城是一個活生生的人位，神將其妝飾整齊，是一位等候著丈夫的新婦。這一座城肯定與地上的耶路撒冷不同，因為外觀不同，來源不同，光景不同，見證也不盡相同。希伯來書的作者稱這座城為“天上的耶路撒冷”(希伯來書十二：22)，是亞伯拉罕蒙召之後，在信心裡所等候的那座有根基的城。(希伯來書十一：8~10)地上的耶路撒冷是那要來的豫表，說明神的心意，表明神的作為。天上的耶路撒冷是豫表的完成，見證神心意的完整實現。要明白神的心意，得看看這兩座城，一是“耶路撒冷的眾女子”，一是“妝飾整齊，等後丈夫的新婦”。有著地上的經營，才有天上回來的見證。地等著天，天也等著地。地上的眾童女等著主的巴路西亞(parousia)，天上的父神等待著地上聖徒的生命成熟。耶路撒冷是神的心，神的期待，新耶路撒冷是我們的生活，我們的盼望。

PCL 2013/04/19

耶路撒冷的眾女子啊！(一)

讀聖經讀到“耶路撒冷”，應該會有個特別的感動。這是一座城的名字，舊約聖經裡提到她，新約聖經裡也提到她。之所以使用女性的“她”來作為代名詞，是因為這一座城是完全為著神的。在神所創造的宇宙中，只有神自己是真正剛強的那一位，耶路撒冷是由神所設計並建造，沒有神，就沒有耶路撒冷，有了神，就有耶路撒冷。耶路撒冷從神而來，也是被造歸於神自己。這一座城，完全依靠著神，所以是神的“她”，是羔羊的妻。(啟示錄廿一：2，9)

夏娃如何是從亞當身上取下的一根肋骨，耶路撒冷也如何是從神的所是裡所產生出來的宇宙見證。神把夏娃領到亞當跟前，亞當說：『這一次這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱這為女人，因為這是從男人身上取出來的。』(創世記二：23)而在啟示錄廿一章二節，使徒約翰寫著說：『我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』亞當的配偶夏娃，在聖經的啟示上，就豫表了那將要從天而降的聖城，新耶路撒冷。

聖經的確是一本很奇妙的書，為著神在創世之前所揀選的百姓(以弗所書一：4)，祂在舊約裡以各種的豫表和表號來說明祂的作為。到了新約的時代，這些豫表中的屬靈實際，都藉著主耶穌基督，一一地實現了。當主耶穌向著門徒說：『我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』(約翰福音十四：6)時，祂乃是向著門徒啟示說，祂就是這宇宙中的真理。中文翻成“真理”的希臘文是“αλήθεια”。這個字的真正意義並沒有“道理”的成分，它指的是“事實”(fact)或“實際”(reality)。主來了，就把我們眾人都帶進祂所有的實際和事實裡去。

我們的一生中，可能有那麼一些時候，決定去買一件大件的東西，或許是一輛轎車，或許是一間公寓，或許是一種特別款式的經典配件。購買之前，銷售人員會打開目錄，一一向你介紹。目錄上通常都有照片圖樣，把購買標的物的特點，呈現在顧客眼前，這些目錄上的介紹，都是商品的影兒，實際的豫表。等付足價款，真得到了購買的商品，那實際就成了我們的享受。在實際還沒有來到之前，我們可以捧著目錄上的精美照片圖樣，天天盼望商品的實現，當商品真在我們手上的時候，我們就進入了實際。在神永遠的計劃裡，真正的實際只有一個，就是祂的兒子耶穌基督。什麼時候我們碰見了主，就碰見了實際，碰見了真理。ㄧ個未碰見神兒子的人，是從來未曾活在實際裏。

真理？什麼是真理？人總喜歡把認識的東西，歸納成一條一條的道理，然後著書立說，傳揚宣染。似乎真理在大家的認識中，被理解成為“真正的道理”。自從三百多年以前，Sir Isaac Newton(牛頓)發表“自然哲學中的數學原理”(Mathematical Principles of Natural Philosophy)以來，地上聰明有智慧的學者，無不把他在這本書裡所揭露的力學，視之為真理。他曾經說過一句非常有名的話：『我好像是一個在海邊玩耍的孩子，時而發現一塊光滑的小卵石，或者是一個比一般貝殼更要漂亮的貝殼。但是卻有一個極其浩瀚的真理海洋，橫跨在我面前，等著大家去發掘。』(I was like a boy playing on the sea shore and diverting myself now and then finding a smoother pebble or a prettier shell than ordinary, whilst the great ocean of truth lay all undiscovered before me.)牛頓爵士把他自己比擬成一個好奇的孩子，在浩瀚無邊的真理海洋邊上發現一點點的東西。牛頓的發表無疑地在他所面對的大自然面前是謙卑的，但是他在“自然哲學中的數學原理”一書中所陳述的，僅僅是客觀物理現象的邏輯數學敘述，稱不上是真理本身。

兩百二十多年之後Albert Einstein(愛因斯坦)教授，以微分幾何的工具，更深入地討論了牛頓爵士的萬有引力定律。這個以幾何為工具的討論，衍生出一種奇特的結論，就是萬有引力的現象，乃導因於時空的扭曲。誠然，愈是幾何的敘述，愈發受到科學家的青睞，因為就意識上來說，我們就生活在時空糾扭的幾何裏。這種敘述，符合我們的物理邏輯，也可以說是更為“人性化”。只將萬有引力當成是超距離的神秘作用力，顯然不能滿足我們人的胃口。人的手需要摸到一些東西，人的舌頭需要嚐到一些味道，人的眼睛需要看見一些影像，沒了這些，人總感覺不踏實，不實際。但若要把這些當作是“truth”(真理)，那還有一段不短的距離。牛頓與愛因斯坦兩位科學界的先哲，可說都是絕頂超凡的真理敘述者，但是他們所能說的，卻還不是真理的本身。就好比說我們可以把迪士尼樂園(Disneyland)說得無比動聽，但除非我們真的搭著飛機到美國加州或佛羅里達州去，著著實實的買了一張入場券，通過大門入口，踏入迪士尼樂園，享受樂園裏的各種豐富，我們不能說我們擁有迪士尼世界的實際(或稱“真理”)。科學上的各種理論都得經過時間的演化，整個重力現象的描述，經過了一段時間之後，會演化成甚麼模樣，是沒有人能夠預測的。這樣說來，科學的各種觀測和理論，只能稱為“知識”(knowledge)，而不是真理。

真正的實際，帶著永遠。沒有一絲一毫永遠的成分，稱不上是實際。我們每天早上起床，看見的每一樣東西，雖然帶著清晨的新鮮，但不是永遠。我們每天晚上睡覺前所思想的每一件事物，都罩著一身的疲累，更不是永遠。永遠的事物，不在我們有限的生命裏，永遠是一種不懈怠的尋求，因為神在每個人的深處都擺放了一個“永遠”。(傳道書三：11)在神的創造裏，只有人可以擁有永遠。除非我們真得到了永遠，我們就不可能活在實際和真理裡面。當主說：『我就是道路，真理，生命‧‧‧』時，祂說的是一件事，道路是永遠的，真理是永遠的，生命也是永遠的。而這三件屬靈啟示的發表，乃是一位活生生的人物，我們的救主耶穌基督。翻譯和合本聖經傳道書的聖徒把三章十一節裏的“永遠”翻成“永生”，也許就是有這種的領會。

人有了永遠的實際(或真理)，才會有平安。地上眾人的忙碌，都是為著得到一丁點的平安。多攢一點錢在戶頭裏，多爬高一點地位，心理才會覺得踏實一些。人生的變化實在太大了，不為自己豫備一點，如何想像那十年，廿年以後的生活？人一生當中，為著自己的老年作豫備，已經足夠忙碌。那有兒有女的父母，一想到孩子將來會如何？也會產生萬般的憂慮，因此，從他們小的時候開始，就送他們去學鋼琴，學小提琴，英語會話，唱歌跳舞，象棋圍棋，空手道，合氣道，柔道‧‧‧不一而足，因為“我的孩子不能輸在起跑點上！”今天地上的生活，充滿了不安的憂患意識，人人拼了命來回奔跑，為的就是那一丁點的平安！

這平安能守得住嗎？起跑在許多孩子前面的下一代，是不是因為跑得早了就跑得好？跑在前面了，就萬事OK，平安順利？我想這是一個弔詭的問題，沒有人可以掛上十足的保證。跑在前面的孩子，懵懵懂懂的失去了童年的健康成長，在憂心父母的多頭培養之下，已然摸不清自己成長的目標，將來稍稍長大一些，看看自己手上擁有許多不怎麼樣的技能，但卻又不知道如何使用。因為這些技能出於父母的憂慮，滿帶著父母的期望，但不見得就是適合自己的東西。生命中該長的，沒有長出來，倒是長出許多不甚合用的能力。也許有人會說，有好些孩子不就是在某些項目上，從早培養，才有傲人的成就嗎？是的！這話不錯。但這是剛好符合這些孩子身心特性的極端案例。有更多更多不成功的例子，躺在眾人的眼皮子底下，默默無聲地滑過許許多多人的一生，成為他們心中不再被提起的記憶。地上失敗的人，永遠比成功的人要多得多。但即使在某一項技能上登峰造極，也不能保證永遠持盈保泰。人的一生，不是成功的故事動人，乃是努力揮汗的奮鬥過程，能撼動人心，留下痕跡。

中東以色列國的國都是耶路撒冷。這一座城，是猶太教，基督教和回教三大宗教的聖城。因著長久歷史的發展，這座城裏住著許多不同信仰的百姓，也是許多政治和宗教衝突的熱點。今天這一座城裏的情形，維持在一個脆弱的平衡上，一個稍大一點的突發事件，也許就會毫不留情地破壞這種平衡，從而衍生出大規模的衝突來。這種令全球的政客和所有的人類提心吊膽的光景，與“耶路撒冷”的原意，有著千丈萬里的遙遠距離。根據考古挖掘的證據，這個地方在主前四千多年以前，就有人在其上開墾並居住。到了舊約時期，亞伯蘭(即亞伯拉罕)擊敗基大老瑪和他同盟的王回來的時候，有一位至高神的祭司，麥基洗德(Melchizedek)帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭。這位至高神的祭司是稱為撒冷王，意思就是“平安王”。(創世記十四：17~19)讀聖經的學者，通常把這王看成是撒冷城的王，這城也就是今天的耶路撒冷，所以這一座城乃是一座平安的城。

舊約聖經中第一次清楚的提到耶路撒冷，是在約書亞記第十章第一節。那時摩西的繼任者約書亞已經奪了艾城，耶路撒冷王亞多尼洗德心裏懼怕，邀約其他四王來攻打以色列人，但是耶和華神與耶書亞同在，以色列人在他們的神面前大敗五王，甚且因著約書亞的禱告，日頭停留，月亮靜止有一日之久，耶和華神在祂的百姓中間大顯神蹟。(約書亞記十：1~15)四百多年之後，大衛與跟隨他的人從耶布斯人手上奪回耶路撒冷，這城稱為“錫安的保障”，也稱為“大衛的城”。(撒母耳記下五：6~7)耶路撒冷城，可說是歷史甚為悠久的一座城。這座城名字的來源很可能並不是出自於希伯來文，而是當時迦南住民的語言，後來逐漸轉化成為希伯來文。根據聖經學者的研究，耶路撒冷的原意是“平安的根基”(Foundation of Peace)。一座有著平安根基的城，肯定是充滿了不能搖動的平安。

聖經上提到麥基洗德說：『他無父、無母、無族譜、無生命之始、無生命之終，乃是與神的兒子相似。』(希伯來書六：3)這是一個奧秘的啟示，是難以解明，許多人聽不進去的話。(希伯來書五：11)論到耶路撒冷城，也是一樣，因為聖經上也沒有提到這座城的確實來源，可以說，是另一個奧秘。但是我們讀經後真知道的一件事是，神的眼睛有耶路撒冷，神向耶路撒冷說話，神的殿在耶路撒冷，神住在耶路撒冷。地上的百姓要敬拜神，必須上耶路撒冷去。這一座城，是神在地上與祂的百姓一同的見證。你可以小看紐約、倫敦，巴黎和東京，但是不能小看耶路撒冷，因為這一座城裏的每一件事，都連著神和祂的心意。

這一座城裏住著神的百姓。舊約裏，提到城裏的眾百姓時，大多是說“耶路撒冷的眾民”(列王紀下廿四：14；歷代志下卅四：24；耶利米書卅八：8)，只有在雅歌這本書裡，才會說是“耶路撒冷的眾女子”(雅歌一：5；雅歌二：7；雅歌三：5)。雅歌書裡對於神的子民的描述，有個不同的角度和不同的感覺。當初所羅門王執筆寫這首詩歌的時候，內心裡肯定充滿了羅曼蒂克的詩情。他看耶路撒冷的眾百姓，除了王自己以外，其他的都是耶路撒冷的眾女子。在王的心裏，只有女子，沒有男子。是女子充滿了整座城，男子完全沒有地位。對於一個在新約時代的信徒來說，只有主自己是真正剛強的男性。祂是真正的王，對所有的事物，擁有無可置疑的主權和能力，我們只能依靠祂，活出一個被王變化過的見證。

雅歌書裡，“耶路撒冷的眾女子”並不是主角。這本書裡的主角是豫表救主耶穌基督的所羅門王，和一位熱烈地追求著王的一位女子。雅歌中的女子追求王，也被王追求。這一對情侶的發展，開始於他們之間的口。女子說：『願他用口與我親嘴。』(雅歌一：2)親密的愛情，開始於口和唇的接觸。一個口願意接受另一個口，那只有在最親密的感情中引發。口與口的聯合，是兩個成為一個，是羅曼蒂克的結合，是愛情最深的擁抱。

真的愛情有種特別的滋味，雅歌書中說：『因你的愛情，比酒更美。』(雅歌一：2)稱為“酒”的飲料，是人類歷史中神奇的發明。許多甘美的醇酒，是由甜美的果實，加上發酵和蒸餾純化等過程中提煉出來的精華。尤其是葡萄酒，更可以稱的上是酒類的極品。酒可以釋放人的情感，提升人的快樂情緒，引發人的萬般詩情。唐朝詩人李白，是“斗酒詩百篇”的“詩仙”。唐朝的酒，詠出許多觸動人心，傳世千年的詩篇佳作。也許沒有了酒，就沒有了唐詩臻入化境般的萬紫千紅。也許是“酒”，造就了詩的國度。雅歌女子所享受的愛情，卻是比酒更美，我們可以說，雅歌之歌，勝過最高的詩作，它乃是“歌中之歌”。

雅歌愛情的滋味，在於膏油的馨香，膏油傾倒的憑藉是王的名。雅歌女子唱詠的詩句是：『你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。』(雅歌一：3)王的名在眾童女之間傳頌，如同倒出來的香膏，發出吸引人的馨香之氣，因此成為眾人愛慕的對象。一個名，代表一個人。有些人的名字，腥羶惡臭不堪聞問。有些人的名字，散發出可悅的香氣，吸引眾人跟隨。人身上的味道和氣韻，在乎這個人的內涵和作為。一個健康的基督徒，被主的名吸引，一生跟隨主。這個名，是叫我們得救的名。(使徒行傳四：12)天下人間，沒有另外一個名字，能如此馨香芳郁，逸遠飄穹，吸引眾人的跟隨。基督徒呼求主耶穌的名，是天經地義的事。常常呼求，隨時呼求，可以把我們帶進屬天超越的香味和氣氛裡。

我們一被主吸引快跑跟隨，就會被主帶到“內室”。(雅歌一：4)內室是一個隱密的地方，只有主和我，我和主。內室裏，主完全的屬於我，主一切的豐富都完全歸我一個人享受。這是最完整的交通(fellowship)，最親密的契合。我們的神是坐在三層天上的寶座之上，但同時也在內室與我們同在。這是聖經裡啟示出來的大奧秘。創造宇宙萬有的真神住在信徒裡面，信徒也要住在神裏面。神和祂所造的人，要彼此互住。神在人的內室供應人的各種需要，人住在神的裡面享受神永遠的榮耀。主耶穌在約翰福音裏的話，充分地說明了這一切：『你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。』(約翰福音十五：4)欽定本英文的聖經上說：『Abide in me, and I in you.』“abide”這個字，在英文裡的意思是“忍受，持續，等待”。古老一點的用法是“居住”的意思。參照這兩個意義，我們或許可以領會成一種持續不斷儆醒般的居住。神住在我們裡面，是一個不會改變的屬靈事實，但要我們一直不停的住在主裡面，那得要有一份屬靈的儆醒。地上的生活，世代的潮流，太容易叫我們失去那份的儆醒，而迷失在潮流中。一句不適當的話，一件不適當的衣著或配戴，都可以叫我們失去了住在主裏面的堅持，也同時失去了神榮耀的覆罩。信徒之所以會感覺到迷惘不明踟躕不前，就因為是失去了這種持續不斷儆醒般的居住。簡單地說，就是在感覺上，失去了“主的同在”。一信了主，主不會離開我們，只是我們會有離開與神交通契合的可能。人之所以需要時時禱告，甚至是禁食禱告，就是要一直的保持住屬靈的儆醒，不離開與主之間的交通。

“住在神裏面”這個真理，在新約時代是一個已經成就的屬靈事實。舊約時候的摩西，就在他寫下來的詩句裏傳達過這麼一個禱告：『主阿！你世世代代作我們的居所。』(詩篇九十：1)是的，距離今天三千六百多年前，神的僕人摩西就有這樣的認識。今天他的禱告，已經應驗在信主的人身上，將來還要更進一步地應驗。

─ 待續