耶路撒冷的眾女子啊！(二)

住在地上的人對於神，有許多的說法和作法。人總是相信莫以名之的傳統，而輕易地忽略了主耶穌基督的福音。聖徒傳起福音來，總會碰見奇奇怪怪的許多問題。保羅弟兄特別在寫給哥林多人的第二封書信裡提到這事：『此等不信之人，被這世代的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。』(哥林多後書四：4)聖經不僅啟示出一位創造宇宙萬有的真神，也啟示出另外一位“這世代的神”(the god of this world; KJV)。是這世代的神弄瞎了眾人的心眼，叫他們看傳統，而不看神在聖言中的啟示。人要活在永遠裏，就必須越過傳統，藉著祂的兒子耶穌基督，經營與神之間的交通。留在傳統裡，維護傳統的虛假尊嚴，是與神的福音為敵，矇蔽住福音的真正見證。

說到這裡，我也稀奇在神的子民中間，也講傳統。當然，這個傳統與一般不信主之人的傳統有點區別，可稱之為“基督教的傳統”。神子民之間的傳統，總與聖經有點關係，但又不那麼的符合聖經中屬靈的啟示。每一年春分月圓之後第一個星期日，是許多基督徒慶祝的“復活節”。許多信了主的弟兄姐妹們，在這特別的一天，興高采烈地慶祝，進行各式各樣的活動，並且豫備許多五顏六色的“彩蛋”，來慶祝主的復活。“彩蛋”是復活節裏相當突出的項目，可說是已經成了這個節日的圖符(icon)。想到復活節，腦子裏必定有“彩蛋”的圖畫。可以說沒了“彩蛋”，復活節瞬間就失去了色彩。彩蛋的重要性顯然超越了主的復活。當然，維護著復活節傳統的弟兄姐妹們會說：『我們把這許多的蛋。塗成各種顏色，是為著紀念主的復活。這些蛋是主復活的象徵，因為生命是從蛋裏出來的。』誠然，基督徒愛主之心的熱切，天地可表，但是把主復活的實際擺在復活的象徵底下，是不是適當，應該有到主面前尋求的必要。“耶路撒冷的眾女子”以畫塗彩蛋的方式來慶祝復活節。而且一年只有一個復活節，許多基督徒可能一年之間只有在這麼一個時刻，藉著彩蛋的象徵來紀念主的復活。當然，我不會因為如此，就視這些維護著復活節傳統的弟兄姐妹們為仇敵，但是我們在主的面光中是不是應該認真的想一想，這樣的實行，似乎有點不可思議了。

從得救開始，我就對這個問題百思不解。有一天，主讓我碰見一位遠從歐洲來到東方來服事的聖徒。我問他有關於復活節彩蛋的來源。他說：『復活節的慶祝不只有彩蛋，還有兔子。』這更叫我喫驚！張著口說不出話來。根據這位聖徒的說法，是兔子帶來彩蛋。蛋裏頭孕育著生命，而兔子繁殖能力強，更可以充分的傳遞復活生命之大能的信息。我的嘴巴張的更大！哇哈！人腦子裏產生出來的東西真是無法想像。這些活影活現的圖騰表現，著著實實地建立起一個有根有基，顛仆不動的基督教復活傳統。令我更加喫驚的是，“彩蛋”的歷史淵源比基督教的歷史更悠久。這就更引人疑慮了，因為若是在主還未道成肉身之前，就有了這樣的傳統，那麼這種傳統聯的是甚麼樣的思想或意思，就應該叫我們警覺了。

在許多基督徒的面前，你不能反對慶祝復活節，你不能反對彩蛋和兔子。反對這些東西，會引來異樣的眼光，因為“這是傳統！嗯哼！”復活節是這樣，耶誕節也是這樣。許多基督徒心裏非常明白，聖經裡並沒有記載主耶穌的生日，聖靈並沒有把這個日子給人，但是卻硬要把每年年尾的十二月廿五日，強加在主身上，說：『這是你的生日，我們每一年到了這一天，會特別的為你慶祝，並挨家挨戶地傳福音。』主對於這件事保持沉默，沒有出現暴風雷鳴的憤怒反應。但是耶誕節裏的主要角色並不是主耶穌，而是頭戴紅帽，駕著鹿車，從北極寒冷地區奔馳而來，一個面貌可親，從小朋友家裡的煙囪爬進爬出，然後用各種禮物灌飽聖誕襪的慈善老爺爺。這位老爺爺笑容可掬，挺著大大的肚子，頂著白花花的頭髮，帶著一頂鑲有白色雪花邊，尖頂圓錐形的紅帽，把各式各樣的禮物，從那深不可測的大背袋中，一一拿出來。背袋的顏色也和帽子一樣的紅。原來生長在南美洲的墨西哥的大戟科植物，只因為長著紅色的花葉，也被拿來裝飾耶誕節。整個耶誕節的氣氛就是耶誕老人，麋鹿拉車跨越天際，厚厚大大的耶誕襪，許多的禮物，白花花的天雪，黃橙橙的路燈，紅得出油的顏色，零下結冰的低溫，這些事物構成了耶誕節大部分的整體形象。教堂的舞台上，重複著演出已經表演過千次萬次的馬槽救主出生短劇。永遠是東方來的三個博士 (或星象家)，穿著古代充滿異教風味的衣袍，來到耶路撒冷，尋找剛出生的聖嬰。我們實在不知道為甚麼是三位觀看星象的博士先生？為甚麼不是四位？聖經裡的福音書找不出“三”的根據。反正是獻上了三項禮物，應該是三位博士。也許很久以來大家都這麼演了，就這麼演吧。又是一項基督教的傳統，毫不含糊地在信主的弟兄姐妹中間建立起來了。華人過年的時候，年年放鞭炮舞獅舞龍。基督徒過耶誕節的時候，年年演話劇唱平安夜。外邦人有傳統，基督徒的傳統也不遑多讓。

信主的基督徒過耶誕節，更多不信主的非基督徒，也藉著更多的耶誕派對(Christmas party)，扭動身軀，恣意狂歡，享受這一個基督教傳統的日子。耶誕節，是全球的節日，信主的和不信主的大家都有份。購物中心(shopping center)立起高高的耶誕樹，五顏六色的燈泡，點亮充滿商業氣息和金錢流動的巨大空間，營造出一種特別的耶誕味。昂貴的名牌服飾皮包和擄獲孩童的精緻玩具同列。年青男女手挽著手看看3C產品，看看皮件，看看寶石，看看包裝精美的各式貨品，滿足眾人追求物質世界的各種享受。在這個為主慶生的節日上，你看不見十字架，看不見復活，看不見屬靈的聖別。所有一切物質世界的豐富，溫馨的家庭氣氛，披著白色雪花的街道，肉體的放縱，取代了主的聖別，卻轉變成一個大雜燴式的節慶。

稍微懂一點教會歷史的人都知道，每一年的十二月廿五日，並不是主的生日。這一天原是羅馬人慶祝太陽神的生日，一個異教偶像的節慶。古時候不能讀聖經的人很多。聖徒對於真理的領會，都得依賴讀得懂聖經的神甫。當讀經的人靈裏昏睡心思不明，被政治和敬拜偶像的傳統所擄掠，一般讀不懂聖經的人更會成為傳統的祭品，掙不脫百年千年來加諸在聖徒身上的無形的枷鎖，而這枷鎖的名，就是“傳統”！今天，因著主的許可，不能閱讀的文盲已是稀有人口，聖經的取得更是如自來水般的方便，不知道為什麼，這從古時候羅馬人所傳下來的混亂傳統，竟然還能統治著神的百姓？

面對眾教會和神所有的子民，我不敢憑自己說什麼，因為大家都是重生得救的弟兄姐妹。救恩，永生，主的釘死和復活，神在祂永遠計劃裡的經綸，都是我們一同有分的。我們乃都是在神兒子的交通裏，有份於父神永遠的榮耀。(哥林多前書一：9；約翰福音十七：22)但是就著主的見證，和主在聖經裡面所啟示出來，父神在祂心意裏要得著的，我們應該要有一種發自內心的悔改。我們真的那麼在意神要在我們身上得著甚麼嗎？或者只將寶貴的救恩和福音當成裝飾，儘讓人的傳統在我們身上作王掌權？

耶路撒冷的眾女子，對尋求王的雅歌女子有著發怒的時候。(雅歌一：6)教會歷史中，許多真正屬靈愛主的弟兄姐妹，會面對來自各方的怒氣和逼迫。有眾多的逼迫，卻是來自於神的兒女。雅歌一章五節說：『耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。』信徒追求主，總是來自於日曬的曠野。曠野中的日曬，把我們身上的皮膚染成黑色。黑顏色的皮膚，容易使人輕視。但是真追求主的雅歌女子，來到王的面前，卻是秀美出眾，得王的喜愛。我們因著主的吸引，從世界的曠野中跑來跟從主，身上帶著被人藐視的黑色皮膚，也住在黑暗的基達帳棚裡頭(基達就是黑暗的意思)。從外面看，基達的帳棚是不顯眼且粗糙的，但是從裏面看，我們的真實光景，卻是所羅門的幔子。因著接受福音，相信主耶穌，信徒們都得著了那因聖靈而有的義。

教會生活是家的生活。這家裡，有神，有救主耶穌基督，有聖靈，還有弟兄姐妹。我們如何對待教會裡的聖徒，非常在乎我們屬靈的眼光。憑著肉眼，沒有一個是白的。照著神給我們的心眼，沒有一個不是那麼的秀美可悅。我們曾經憑著肉體來認識基督，但如今不能再憑著肉體來認識主了。(哥林多後書五：16)同樣的，在寶貴的教會生活裏面，我們不能憑肉體來認識聖徒。哥林多後書五章十七節說：『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』所羅門的幔子，就是新造的光景。

耶路撒冷原是地上一座具有悠久歷史的古城。耶和華神選擇在那裡建造祂的殿。城裏的百姓，是耶和華神的眼目所看顧的。神的說話，神的心意，都與這城裏的百姓有關。在神的眼中，住在這城裏的百姓，乃是“耶路撒冷的眾女子”，錫安的女兒”。這樣的稱呼，數千年以前是如此，今天仍然如此。神的揀選和定意，永遠不會改變。在這一座城裏，有著神的作為和見證。

一千九百多年前，使徒約翰被羅馬皇帝多米田放逐到了拔摩海島上，主耶穌基督向他顯現，並將許多奧秘的事曉諭給他。他把這些啟示寫下來，成了聖經中最後的一本書“啟示錄”。這本書裡的記載，約翰稱之為“耶穌基督的啟示”，其中包含了“神的道”和“耶穌基督的見證”。(啟示錄一：1~2)有關於奧秘的神在祂永遠經綸裏如何實行祂的旨意，在未來的時間裏會有什麼樣的事情發生，主使用各種的表號，將所有的奧秘都顯明出來。使徒約翰說：『念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為時期近了。』(啟示錄一：3)啟示錄裏的所有內容，是神福音相當重要的一部份內容。沒有啟示錄，神的啟示就沒有總結，有了啟示錄，不僅神的啟示有了總結，神的心意在一些愛主尋求主的聖徒身上，才有一個見證的完成，因此這本書裡的最後兩個中文字是：『阿們！』(英文是一個字：“Amen!”。)

啟示錄裏提到了一座城，新耶路撒冷。這座城由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。(啟示錄廿一：2)在神的眼中，這一座城是一個活生生的人位，神將其妝飾整齊，是一位等候著丈夫的新婦。這一座城肯定與地上的耶路撒冷不同，因為外觀不同，來源不同，光景不同，見證也不盡相同。希伯來書的作者稱這座城為“天上的耶路撒冷”(希伯來書十二：22)，是亞伯拉罕蒙召之後，在信心裡所等候的那座有根基的城。(希伯來書十一：8~10)地上的耶路撒冷是那要來的豫表，說明神的心意，表明神的作為。天上的耶路撒冷是豫表的完成，見證神心意的完整實現。要明白神的心意，得看看這兩座城，一是“耶路撒冷的眾女子”，一是“妝飾整齊，等後丈夫的新婦”。有著地上的經營，才有天上回來的見證。地等著天，天也等著地。地上的眾童女等著主的巴路西亞(parousia)，天上的父神等待著地上聖徒的生命成熟。耶路撒冷是神的心，神的期待，新耶路撒冷是我們的生活，我們的盼望。

PCL 2013/04/19

耶路撒冷的眾女子啊！(一)

讀聖經讀到“耶路撒冷”，應該會有個特別的感動。這是一座城的名字，舊約聖經裡提到她，新約聖經裡也提到她。之所以使用女性的“她”來作為代名詞，是因為這一座城是完全為著神的。在神所創造的宇宙中，只有神自己是真正剛強的那一位，耶路撒冷是由神所設計並建造，沒有神，就沒有耶路撒冷，有了神，就有耶路撒冷。耶路撒冷從神而來，也是被造歸於神自己。這一座城，完全依靠著神，所以是神的“她”，是羔羊的妻。(啟示錄廿一：2，9)

夏娃如何是從亞當身上取下的一根肋骨，耶路撒冷也如何是從神的所是裡所產生出來的宇宙見證。神把夏娃領到亞當跟前，亞當說：『這一次這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱這為女人，因為這是從男人身上取出來的。』(創世記二：23)而在啟示錄廿一章二節，使徒約翰寫著說：『我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』亞當的配偶夏娃，在聖經的啟示上，就豫表了那將要從天而降的聖城，新耶路撒冷。

聖經的確是一本很奇妙的書，為著神在創世之前所揀選的百姓(以弗所書一：4)，祂在舊約裡以各種的豫表和表號來說明祂的作為。到了新約的時代，這些豫表中的屬靈實際，都藉著主耶穌基督，一一地實現了。當主耶穌向著門徒說：『我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』(約翰福音十四：6)時，祂乃是向著門徒啟示說，祂就是這宇宙中的真理。中文翻成“真理”的希臘文是“αλήθεια”。這個字的真正意義並沒有“道理”的成分，它指的是“事實”(fact)或“實際”(reality)。主來了，就把我們眾人都帶進祂所有的實際和事實裡去。

我們的一生中，可能有那麼一些時候，決定去買一件大件的東西，或許是一輛轎車，或許是一間公寓，或許是一種特別款式的經典配件。購買之前，銷售人員會打開目錄，一一向你介紹。目錄上通常都有照片圖樣，把購買標的物的特點，呈現在顧客眼前，這些目錄上的介紹，都是商品的影兒，實際的豫表。等付足價款，真得到了購買的商品，那實際就成了我們的享受。在實際還沒有來到之前，我們可以捧著目錄上的精美照片圖樣，天天盼望商品的實現，當商品真在我們手上的時候，我們就進入了實際。在神永遠的計劃裡，真正的實際只有一個，就是祂的兒子耶穌基督。什麼時候我們碰見了主，就碰見了實際，碰見了真理。ㄧ個未碰見神兒子的人，是從來未曾活在實際裏。

真理？什麼是真理？人總喜歡把認識的東西，歸納成一條一條的道理，然後著書立說，傳揚宣染。似乎真理在大家的認識中，被理解成為“真正的道理”。自從三百多年以前，Sir Isaac Newton(牛頓)發表“自然哲學中的數學原理”(Mathematical Principles of Natural Philosophy)以來，地上聰明有智慧的學者，無不把他在這本書裡所揭露的力學，視之為真理。他曾經說過一句非常有名的話：『我好像是一個在海邊玩耍的孩子，時而發現一塊光滑的小卵石，或者是一個比一般貝殼更要漂亮的貝殼。但是卻有一個極其浩瀚的真理海洋，橫跨在我面前，等著大家去發掘。』(I was like a boy playing on the sea shore and diverting myself now and then finding a smoother pebble or a prettier shell than ordinary, whilst the great ocean of truth lay all undiscovered before me.)牛頓爵士把他自己比擬成一個好奇的孩子，在浩瀚無邊的真理海洋邊上發現一點點的東西。牛頓的發表無疑地在他所面對的大自然面前是謙卑的，但是他在“自然哲學中的數學原理”一書中所陳述的，僅僅是客觀物理現象的邏輯數學敘述，稱不上是真理本身。

兩百二十多年之後Albert Einstein(愛因斯坦)教授，以微分幾何的工具，更深入地討論了牛頓爵士的萬有引力定律。這個以幾何為工具的討論，衍生出一種奇特的結論，就是萬有引力的現象，乃導因於時空的扭曲。誠然，愈是幾何的敘述，愈發受到科學家的青睞，因為就意識上來說，我們就生活在時空糾扭的幾何裏。這種敘述，符合我們的物理邏輯，也可以說是更為“人性化”。只將萬有引力當成是超距離的神秘作用力，顯然不能滿足我們人的胃口。人的手需要摸到一些東西，人的舌頭需要嚐到一些味道，人的眼睛需要看見一些影像，沒了這些，人總感覺不踏實，不實際。但若要把這些當作是“truth”(真理)，那還有一段不短的距離。牛頓與愛因斯坦兩位科學界的先哲，可說都是絕頂超凡的真理敘述者，但是他們所能說的，卻還不是真理的本身。就好比說我們可以把迪士尼樂園(Disneyland)說得無比動聽，但除非我們真的搭著飛機到美國加州或佛羅里達州去，著著實實的買了一張入場券，通過大門入口，踏入迪士尼樂園，享受樂園裏的各種豐富，我們不能說我們擁有迪士尼世界的實際(或稱“真理”)。科學上的各種理論都得經過時間的演化，整個重力現象的描述，經過了一段時間之後，會演化成甚麼模樣，是沒有人能夠預測的。這樣說來，科學的各種觀測和理論，只能稱為“知識”(knowledge)，而不是真理。

真正的實際，帶著永遠。沒有一絲一毫永遠的成分，稱不上是實際。我們每天早上起床，看見的每一樣東西，雖然帶著清晨的新鮮，但不是永遠。我們每天晚上睡覺前所思想的每一件事物，都罩著一身的疲累，更不是永遠。永遠的事物，不在我們有限的生命裏，永遠是一種不懈怠的尋求，因為神在每個人的深處都擺放了一個“永遠”。(傳道書三：11)在神的創造裏，只有人可以擁有永遠。除非我們真得到了永遠，我們就不可能活在實際和真理裡面。當主說：『我就是道路，真理，生命‧‧‧』時，祂說的是一件事，道路是永遠的，真理是永遠的，生命也是永遠的。而這三件屬靈啟示的發表，乃是一位活生生的人物，我們的救主耶穌基督。翻譯和合本聖經傳道書的聖徒把三章十一節裏的“永遠”翻成“永生”，也許就是有這種的領會。

人有了永遠的實際(或真理)，才會有平安。地上眾人的忙碌，都是為著得到一丁點的平安。多攢一點錢在戶頭裏，多爬高一點地位，心理才會覺得踏實一些。人生的變化實在太大了，不為自己豫備一點，如何想像那十年，廿年以後的生活？人一生當中，為著自己的老年作豫備，已經足夠忙碌。那有兒有女的父母，一想到孩子將來會如何？也會產生萬般的憂慮，因此，從他們小的時候開始，就送他們去學鋼琴，學小提琴，英語會話，唱歌跳舞，象棋圍棋，空手道，合氣道，柔道‧‧‧不一而足，因為“我的孩子不能輸在起跑點上！”今天地上的生活，充滿了不安的憂患意識，人人拼了命來回奔跑，為的就是那一丁點的平安！

這平安能守得住嗎？起跑在許多孩子前面的下一代，是不是因為跑得早了就跑得好？跑在前面了，就萬事OK，平安順利？我想這是一個弔詭的問題，沒有人可以掛上十足的保證。跑在前面的孩子，懵懵懂懂的失去了童年的健康成長，在憂心父母的多頭培養之下，已然摸不清自己成長的目標，將來稍稍長大一些，看看自己手上擁有許多不怎麼樣的技能，但卻又不知道如何使用。因為這些技能出於父母的憂慮，滿帶著父母的期望，但不見得就是適合自己的東西。生命中該長的，沒有長出來，倒是長出許多不甚合用的能力。也許有人會說，有好些孩子不就是在某些項目上，從早培養，才有傲人的成就嗎？是的！這話不錯。但這是剛好符合這些孩子身心特性的極端案例。有更多更多不成功的例子，躺在眾人的眼皮子底下，默默無聲地滑過許許多多人的一生，成為他們心中不再被提起的記憶。地上失敗的人，永遠比成功的人要多得多。但即使在某一項技能上登峰造極，也不能保證永遠持盈保泰。人的一生，不是成功的故事動人，乃是努力揮汗的奮鬥過程，能撼動人心，留下痕跡。

中東以色列國的國都是耶路撒冷。這一座城，是猶太教，基督教和回教三大宗教的聖城。因著長久歷史的發展，這座城裏住著許多不同信仰的百姓，也是許多政治和宗教衝突的熱點。今天這一座城裏的情形，維持在一個脆弱的平衡上，一個稍大一點的突發事件，也許就會毫不留情地破壞這種平衡，從而衍生出大規模的衝突來。這種令全球的政客和所有的人類提心吊膽的光景，與“耶路撒冷”的原意，有著千丈萬里的遙遠距離。根據考古挖掘的證據，這個地方在主前四千多年以前，就有人在其上開墾並居住。到了舊約時期，亞伯蘭(即亞伯拉罕)擊敗基大老瑪和他同盟的王回來的時候，有一位至高神的祭司，麥基洗德(Melchizedek)帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭。這位至高神的祭司是稱為撒冷王，意思就是“平安王”。(創世記十四：17~19)讀聖經的學者，通常把這王看成是撒冷城的王，這城也就是今天的耶路撒冷，所以這一座城乃是一座平安的城。

舊約聖經中第一次清楚的提到耶路撒冷，是在約書亞記第十章第一節。那時摩西的繼任者約書亞已經奪了艾城，耶路撒冷王亞多尼洗德心裏懼怕，邀約其他四王來攻打以色列人，但是耶和華神與耶書亞同在，以色列人在他們的神面前大敗五王，甚且因著約書亞的禱告，日頭停留，月亮靜止有一日之久，耶和華神在祂的百姓中間大顯神蹟。(約書亞記十：1~15)四百多年之後，大衛與跟隨他的人從耶布斯人手上奪回耶路撒冷，這城稱為“錫安的保障”，也稱為“大衛的城”。(撒母耳記下五：6~7)耶路撒冷城，可說是歷史甚為悠久的一座城。這座城名字的來源很可能並不是出自於希伯來文，而是當時迦南住民的語言，後來逐漸轉化成為希伯來文。根據聖經學者的研究，耶路撒冷的原意是“平安的根基”(Foundation of Peace)。一座有著平安根基的城，肯定是充滿了不能搖動的平安。

聖經上提到麥基洗德說：『他無父、無母、無族譜、無生命之始、無生命之終，乃是與神的兒子相似。』(希伯來書六：3)這是一個奧秘的啟示，是難以解明，許多人聽不進去的話。(希伯來書五：11)論到耶路撒冷城，也是一樣，因為聖經上也沒有提到這座城的確實來源，可以說，是另一個奧秘。但是我們讀經後真知道的一件事是，神的眼睛有耶路撒冷，神向耶路撒冷說話，神的殿在耶路撒冷，神住在耶路撒冷。地上的百姓要敬拜神，必須上耶路撒冷去。這一座城，是神在地上與祂的百姓一同的見證。你可以小看紐約、倫敦，巴黎和東京，但是不能小看耶路撒冷，因為這一座城裏的每一件事，都連著神和祂的心意。

這一座城裏住著神的百姓。舊約裏，提到城裏的眾百姓時，大多是說“耶路撒冷的眾民”(列王紀下廿四：14；歷代志下卅四：24；耶利米書卅八：8)，只有在雅歌這本書裡，才會說是“耶路撒冷的眾女子”(雅歌一：5；雅歌二：7；雅歌三：5)。雅歌書裡對於神的子民的描述，有個不同的角度和不同的感覺。當初所羅門王執筆寫這首詩歌的時候，內心裡肯定充滿了羅曼蒂克的詩情。他看耶路撒冷的眾百姓，除了王自己以外，其他的都是耶路撒冷的眾女子。在王的心裏，只有女子，沒有男子。是女子充滿了整座城，男子完全沒有地位。對於一個在新約時代的信徒來說，只有主自己是真正剛強的男性。祂是真正的王，對所有的事物，擁有無可置疑的主權和能力，我們只能依靠祂，活出一個被王變化過的見證。

雅歌書裡，“耶路撒冷的眾女子”並不是主角。這本書裡的主角是豫表救主耶穌基督的所羅門王，和一位熱烈地追求著王的一位女子。雅歌中的女子追求王，也被王追求。這一對情侶的發展，開始於他們之間的口。女子說：『願他用口與我親嘴。』(雅歌一：2)親密的愛情，開始於口和唇的接觸。一個口願意接受另一個口，那只有在最親密的感情中引發。口與口的聯合，是兩個成為一個，是羅曼蒂克的結合，是愛情最深的擁抱。

真的愛情有種特別的滋味，雅歌書中說：『因你的愛情，比酒更美。』(雅歌一：2)稱為“酒”的飲料，是人類歷史中神奇的發明。許多甘美的醇酒，是由甜美的果實，加上發酵和蒸餾純化等過程中提煉出來的精華。尤其是葡萄酒，更可以稱的上是酒類的極品。酒可以釋放人的情感，提升人的快樂情緒，引發人的萬般詩情。唐朝詩人李白，是“斗酒詩百篇”的“詩仙”。唐朝的酒，詠出許多觸動人心，傳世千年的詩篇佳作。也許沒有了酒，就沒有了唐詩臻入化境般的萬紫千紅。也許是“酒”，造就了詩的國度。雅歌女子所享受的愛情，卻是比酒更美，我們可以說，雅歌之歌，勝過最高的詩作，它乃是“歌中之歌”。

雅歌愛情的滋味，在於膏油的馨香，膏油傾倒的憑藉是王的名。雅歌女子唱詠的詩句是：『你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。』(雅歌一：3)王的名在眾童女之間傳頌，如同倒出來的香膏，發出吸引人的馨香之氣，因此成為眾人愛慕的對象。一個名，代表一個人。有些人的名字，腥羶惡臭不堪聞問。有些人的名字，散發出可悅的香氣，吸引眾人跟隨。人身上的味道和氣韻，在乎這個人的內涵和作為。一個健康的基督徒，被主的名吸引，一生跟隨主。這個名，是叫我們得救的名。(使徒行傳四：12)天下人間，沒有另外一個名字，能如此馨香芳郁，逸遠飄穹，吸引眾人的跟隨。基督徒呼求主耶穌的名，是天經地義的事。常常呼求，隨時呼求，可以把我們帶進屬天超越的香味和氣氛裡。

我們一被主吸引快跑跟隨，就會被主帶到“內室”。(雅歌一：4)內室是一個隱密的地方，只有主和我，我和主。內室裏，主完全的屬於我，主一切的豐富都完全歸我一個人享受。這是最完整的交通(fellowship)，最親密的契合。我們的神是坐在三層天上的寶座之上，但同時也在內室與我們同在。這是聖經裡啟示出來的大奧秘。創造宇宙萬有的真神住在信徒裡面，信徒也要住在神裏面。神和祂所造的人，要彼此互住。神在人的內室供應人的各種需要，人住在神的裡面享受神永遠的榮耀。主耶穌在約翰福音裏的話，充分地說明了這一切：『你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。』(約翰福音十五：4)欽定本英文的聖經上說：『Abide in me, and I in you.』“abide”這個字，在英文裡的意思是“忍受，持續，等待”。古老一點的用法是“居住”的意思。參照這兩個意義，我們或許可以領會成一種持續不斷儆醒般的居住。神住在我們裡面，是一個不會改變的屬靈事實，但要我們一直不停的住在主裡面，那得要有一份屬靈的儆醒。地上的生活，世代的潮流，太容易叫我們失去那份的儆醒，而迷失在潮流中。一句不適當的話，一件不適當的衣著或配戴，都可以叫我們失去了住在主裏面的堅持，也同時失去了神榮耀的覆罩。信徒之所以會感覺到迷惘不明踟躕不前，就因為是失去了這種持續不斷儆醒般的居住。簡單地說，就是在感覺上，失去了“主的同在”。一信了主，主不會離開我們，只是我們會有離開與神交通契合的可能。人之所以需要時時禱告，甚至是禁食禱告，就是要一直的保持住屬靈的儆醒，不離開與主之間的交通。

“住在神裏面”這個真理，在新約時代是一個已經成就的屬靈事實。舊約時候的摩西，就在他寫下來的詩句裏傳達過這麼一個禱告：『主阿！你世世代代作我們的居所。』(詩篇九十：1)是的，距離今天三千六百多年前，神的僕人摩西就有這樣的認識。今天他的禱告，已經應驗在信主的人身上，將來還要更進一步地應驗。

─ 待續