聖經上寫的猶大，寫得很模糊，也寫得很清楚，模糊是因為他的來源鋪陳不明，清楚是因為他的角色性格確定。我說的猶大(Judas)，是加略人猶大(Judas of Iscariot)，不是主的肉身兄弟猶大(Jude)，不是又稱為達太(Thaddaeu)的另一個使徒猶大(Judas)，更不是以耶路撒冷為京城的猶大國(Judah)，乃是加略人西門的兒子，猶大(約六：71)。使徒約翰說：『他本是十二門徒中的一個，後來要出賣耶穌的。』(約六：71)稅吏馬太說：『‧‧‧和出賣耶穌的加略人猶大。』(太十：4)路加醫生說：『‧‧‧和以後出賣主的加略人猶大。』(路六：16)那稱為約翰的馬可說：『和出賣耶穌的加略人猶大。』(可三：19)四本福音書，同一個敘述，同一個見證，加略人猶大出賣了主耶穌。按字源上說來，“猶大”這個名字在古典希臘文中拼為“Ioudas”(Iούδαζ)轉成英文，就是“Judas”。但是在古希伯來文裏，它是“Yehuda”(יהודה איש־קריות)，轉成為英文後，就變成為“Judah”。所以“Judas”和 “Judah”都是同一個字，它的意思是“神被讚美了！”(God is praised！) “猶大”的這個名字和神有關，和讚美神有關，它是一個好名字。動人心弦，優美純真的事物，可以使我們不由自主地發出讚嘆之聲，神的子民認識神，認識神的作為，更是會自然而然地讚美神。尤其是當我們深刻的認識並經歷了神的救恩之後，就更要從口中湧出讚美的辭語。大衛在詩篇第五十一篇裡說：『主啊！求你使我嘴唇張開，我的口，便傳揚讚美你的話。』(15節)神的子民一在神救恩的經歷中讚美神，神就得榮耀。唯有真認識神的人，才能讚美神。人一向神獻上讚美，那就“猶大” 了，因為“神被讚美了”。
“猶大”之前再加上“加略人”，“加略人猶大”這個名字帶著不同的味道，它變得不再甜美馨香。它變得黑暗，變得不光彩，因為它聯於“出賣主”。“出賣主”是一種對主的背叛，它和魔鬼有關。自從魔鬼將出賣耶穌的意思，放在加略人猶大心裏的那一個晚上開始(約十三：2)，加略人猶大就沒了對神的讚美，他的名字從此就聯於魔鬼撒但，只有背叛和出賣。他的名字成了“背叛者”的同義辭。在主所呼召的十二個門徒中，除了猶大之外，都是從被藐視的加利利來的。從加利利來的門徒，說話有加利利的口音(太廿六：73)。加略人猶大的口音與他們不同。根據希伯來文字源語辭的意義來說，“加略”(Iscariot)的意思是“從Kerioth來的人”(man of Kerioth)，而Kerioth正是猶大地(Judah)中的一座城。所以加略人猶大的口音，應該是猶大地的口音。一個說話帶著猶大地口音的加略人猶大，蒙召成為十二位使徒中的一位，主把錢囊交給他來保管。四本福音書裡沒有清楚記載加略人猶大如何蒙召。他也許聽見了主在加利利海邊，在迦百農所做的事，於是乎在群眾中跟隨主。他慢慢地從群眾中接近主，接近到主的身邊，接近到可以碰觸得到主的錢囊，於是乎就自自然然地管理起錢囊的事來。一個待在主身邊的門徒，看見行神蹟的主，看見以五餅二魚餵飽五千人，剩下的零碎裝滿了十二籃的主(太十四：14~21)，他的眼睛自是不會在意裝著錢幣的錢囊。使徒約翰知道加略人猶大“常取其中所存的” (約十二：6)，但他不太在意。他和兄弟雅各只在意，“將來誰在神的國裏要為大？”其他的門徒也是(太廿：20~28)。我想如果是我在主身邊聽見將來祂要回來得國，我也會在意在這要來的國度裏，主會把我擺在那裡？保羅弟兄告訴提摩太說：『人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工，這話是可信的。』(提前三：1)愛主跟隨主，就會在意這些事。暫且不論這樣的態度正不正確，或者成不成熟，但是錢囊裡的銀幣與這些渴望相比，自是不同的領域，不同的景貌。加略人猶大內心裡面所在意的，與其他的十一個門徒不同。他在主面前管理主的錢囊，又偷又取，對於神的國沒有一絲一毫的渴慕，加略人猶大的心屬乎瑪門，不屬乎主。他身上不帶著“讚美神”的見證。
要進一步地認識加略人猶大，就必須來到聖經約翰福音第十三章。在這裡使徒約翰記載了主耶穌脫下外衣，拿一條手巾束腰，洗門徒腳的故事。古時中東巴勒斯坦地有洗腳的習慣。人穿著鞋子在乾燥多灰塵的路上行走，腳上一定佈滿塵沙，如果應邀赴宴走進主人家門，必須先要洗腳然後才能有愉快的筵席交通。這洗腳的一份差事，一般是由主人家裡的奴僕來作，但是主卻起身離席，將水倒在盆子裏，開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。彼得坐在席上，主端著水盆來到彼得面前，彼得說：『你絕不可洗我的腳。』但主耶穌回答說：『我若不洗你，你就與我無份了。』若要有份於主的交通，就必須接受主的洗腳。主洗著門徒的腳，門徒心裏定是五味雜陳。門徒的腳被握在主的手上，主用手巾慢慢地擦乾，這肯定是一生難得的經歷。當主願意屈下身來洗我們腳的同時，我們還會在意祂將來得國的時候，我到底是在主的左邊或是右邊呢？主的作為實在奇妙。十二個門徒都在席上，加略人猶大也在那裡。他和彼得、約翰一樣，眼睛裏都看見了主洗門徒們的腳。主也把水盆端到加略人猶大的面前，主也屈身在他面前，洗著他的腳，並用手巾將他腳上的水滴擦得一乾二淨。今天這幅景象距離我們兩千多年，我們無法窺知加略人猶大那一天晚上的心情故事，但是主知道。主說：『凡洗過澡的人，除了腳以外，沒有需要洗的，他乃是完全潔淨的。你們是潔淨的，然而不都是潔淨的。』(約十三：10)那ㄧ天喫晚飯的時候，魔鬼已將出賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏(太十三：2)，猶大的心離開了主，轉向了魔鬼，他的心思是魔鬼的心思。魔鬼要將主交給羅馬兵丁和法利賽人。在將主耶穌釘死在十字架的事上，魔鬼、加略人猶大、羅馬兵丁、和法利賽人是聯合在一起的同工。加略人猶大的錢囊裡多了三十錠叮叮咚咚的銀子，那是他出賣了主賺來的。他出賣的是那位曾洗過他的腳，用手巾擦乾了他的腳的主耶穌。過不了多久，在主耶穌剛經歷了客西馬尼園裏，身心承受極大壓力的禱告之後，加略人猶大又來了，這一次還跟著大批的群眾，手上拿著刀棒。這些從祭司長和民間的長老那裡來的群眾，全都是魔鬼撒但的僕役。加略人猶大從來勢洶洶的群眾中間走過來說：『拉比，願你喜樂。』並熱切地與主親嘴(太廿六：49)。三十錠叮叮咚咚的銀子，加上一個熱切的親嘴，主就被交給了滿懷敵意的群眾。誰說熱切的情感就是愛主認識主？加略人猶大熱切的吻，是出賣主的記號。曾有一次，一位弟兄在服事上有爭執，他用不悅的口氣丟下了一句話：『我們都是愛主的啊！』愛主不一定是熱切，熱切的反應不等於愛主。想一想該隱熱切的獻祭是如何地不討神的喜悅，加略人猶大熱切的親嘴，是出賣主的顯明記號。
彼得在主上十字架前的那一個晚上，三次堅決地否認主。他發咒起誓說：『我不認得那個人。』(太廿六：74)然後雞叫了，他想起主的話：『今夜雞叫以前，你要三次否認我。』(太廿六：34)彼得到外面去痛哭，哭得心痛，彼得真的愛主，他口袋裏沒有三十錠叮叮咚咚的銀子，他沒有熱切地與主親嘴。那一天晚上，他遠遠地看著主，主也轉過身來看看彼得(路廿二：61)，因為主真的愛彼得。
PCL 2009/11/26
2009年10月30日 星期五
主的恢復(Lord’s Recovery)
“主的恢復”這一個陳述，在中文裏是四個字，在英文裏只有兩個英文單字。這個簡單的陳述，揪扯著許多愛主之人的感覺。有的人感覺榮耀，有的人感覺過時，有的人避之唯恐不及，有的人則熱血沸騰，感覺有必要發動一場聖戰。“主的恢復”這四個字，不論你喜歡或不喜歡，它總是藏身在我們的血脈之中，它攪動著我們的魂。這裡，各種各樣複雜交織的情緒之所以能四面八方地激動著我們，原因只有一個，那就是我們都愛主。愛主，所以在意“主的恢復”，愛主，所以“主的恢復”對我們來說，有意義。ㄧ個不愛主，或者還沒有得救的人，不清楚什麼是“主的恢復”，也更不會在意“主的恢復”的事。
主在地上有一個恢復，因為祂正在進行恢復的工作。祂要恢復諸天，祂要恢復全地，祂要恢復人被創造時原初該有的光景，祂要恢復祂的國度，祂要恢復祂在基督裏的掌權。神的造物對這些是有感覺的。保羅弟兄在寫給羅馬人的書信中，就有著這麼一段話：『受造之物，正在專切期望著，熱切等待神的眾子顯示出來。』(羅八：18)受造之物之所以服在虛空之下，不是自己願意的，乃是因那叫牠服的。保羅弟兄接着說：『指望著受造之物自己，也要從敗壞的奴役得釋放，得享神兒女之榮耀的自由。』(羅八：20) 保羅弟兄的這一段話，說得奇妙無比。神的造物有ㄧ個出於意志(will)的意願，願意得享神兒女之榮耀的自由。這個意願也是神自己的意願。保羅弟兄在以弗所書一章裏曾提及：『按祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉着耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。』(弗一：5)而神的這個意願，乃是出乎於祂在創立世界以前的揀選(弗一：4)。談到“主的恢復”這一切事，可不簡單。“主的恢復”包括了創立世界以前神在基督(受膏者)裏的揀選，包括了神所有的造物，包括了這些造物裏頭的意願，也包括了得享神兒女之榮耀的自由。“主的恢復”除了我們在地上所過的教會生活之外，還包括了這麼一大宗屬靈的事物，我們又怎麼能夠把“主的恢復”一事，當成“讀恢復版的聖經”，“實行一年七次的特會”，“讀晨興聖言”，“禱研背講”，“跟隨水流職事站的帶領”等等的實行呢？“主的恢復”在基督裏是包羅萬有的。我們可以說“主的恢復”是神要恢復祂在基督耶穌裏一切的定意和計畫，那是神在新約裏永遠的經綸。
我們在地上活著作主的見證，不能避談“主的恢復”，因為這不是你我的’選擇，這乃是主的作為！“因信稱義”的真理，不是在馬丁路德之前不存在，而是在他之後被恢復了；“一個地方，一個見證”的實行，不是在倪柝聲弟兄之前不存在，而是在他之後被恢復了。聖經裡面所有啟示出來的真理，幾千年前就在那裡了，我們只不過藉着主的憐憫和恩典，再ㄧ次地恢復在我們身上罷了。沒有這些恢復，我們還能是什麼呢？一把主在我們身上的恢復拿掉，我們就是虛空的虛空，什麼都不是。兩千六百多年前的先知哈巴谷向耶和華神呼求：『‧‧‧耶和華啊！求你在這些年間復興你的工作，在這些年間，使你的工作顯明出來‧‧‧。』(哈巴谷書三：2)詩人亞薩也留下“恢復”的渴望，他說：『耶和華萬軍之神啊！求你恢復我們，使你的臉發光，我們便要得救。』(詩八十：19) “主的恢復”是出自於主的意願，是主的作為，它的源頭是神。“主的恢復”也是一種從亙古太初傳抵今天的呼喊，這聲音迴盪在愛主之人與神之所有的造物之間，它不是我們一個小小的器皿，可以忽視不聽或斷然否認的。不論我們同不同意，“主的恢復”就是“主的恢復”，阿們！
既有恢復，就曾有失去。神曾經失去過人，人也曾經失去過神。神藉着在基督耶穌裡的救贖，將我們眾人從神公義的律法底下贖回，這是一種的恢復，極大的恢復。基督的救贖，使神重新得着人，也讓人重新得着神。今天神的救恩毫無問題，但是主在我們身上的主權，卻有失去效用的可能。ㄧ個得救的聖徒，不順從那靈的引導，主在這個人身上，就失去了主權。主一在人身上失去了主權，真理就失去了，話就沒有了，膏油也不見了，見證也就顯不出來了。為甚麼讀經禱告那麼困難？為甚麼聚會中申言那麼喫力？為甚麼聚會沒有享受？一種可能的光景是，主在這批人身上失去了主權。這需要“被恢復”，而且是十萬火急。人若持續留在這種不讓主恢復的光景中，就會使用自己的勞苦來撐起整個聚會，撐起見證，這就是屬乎人的宗教。聚會不豐富，見證不真實，那真是虛空的虛空。一位弟兄說得好，他說：『這是“自力的救贖”，“自力的見證”。』
想一想該隱和亞伯的獻祭。聖經創世記中記載他們都是獻祭的人。該隱將地裏的出產拿來當作供物，獻給耶和華；亞伯則是獻上羊群中頭生的，和羊的脂油(創四：3~4)。兩種祭，兩個結局。耶和華神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物(創四：4~5)。獻祭這件事，不是簡單的事，它與神有關，乃是為著一種神與人之間的親近與交通。地上與神有交通的人，都是獻祭的人，但獻祭的人卻不一定能親近神，這要看我們是不是在神的心意中獻上，而獻進了神的心意中。真正的獻祭，是出於神自己，而歸於神。這一來一往，就將我們帶進了神聖三一的交通裏。該隱和亞伯之所以成為獻祭的人，應該是亞當和夏娃是獻祭的人；亞當和夏娃之所以獻祭，是因為他們親眼目睹耶和華神為他們用皮子做衣服給他們穿(創四：21)。人類先祖的獻祭，有ㄧ套的傳承，其源頭是神，其目的也是神。獻祭獻錯了對象，就成了拜偶像，敬拜一位虛無的神。獻祭獻得不符合神的心意，就得不著神的“看中”，並且激動出人的肉體(創四：5~8)，該隱得兄弟亞伯，就是在人之肉體的怒氣中殉道的。使徒行傳第七章中司提反得殉道，也是同樣的情形。亞伯不同，在地上牧羊的亞伯，他的生活是為著神的需要。羊群中的羊，是為著獻祭用的。聖靈在創世記第四章，清清楚楚的記載了亞伯的獻祭是“羊群中頭生的”和“羊的脂油”。對於該隱的獻祭，只這麼一段記載：“地裏的出產”。聖靈的確紀念著亞伯的祭。亞伯殉道後，仍舊在神面前說話(創四：10)，神與亞伯同在。但是，該隱就必須帶著一個記號，離開了耶何華神的面。在該隱身上，耶和華神失去了主權，他被神“放生”了。主耶穌的肉身弟兄猶大在他的書信中提及“該隱的道路”，這道路產生一種的奔跑，是“為利往巴蘭的錯謬裏急奔”，這種的奔跑跑出來一個結果，“在可拉的背叛中滅亡” (猶大書11節)。我們現在所面對的，不是愛不愛主的問題，也不光是彼此接不接納的問題，乃是有沒有摸着神的心意，在神的心意裡獻祭，聚集，並成為見證的問題。這不能在主面前打折扣，沒有這個高那個低的比較，沒有神學深入探討的必要，只能彼此相愛，彼此代禱，憑著主的憐憫和恩典進入祂的心意中，使祂能在我們眾人身上實行“主的恢復”。
PCL 2009/10/30
主在地上有一個恢復，因為祂正在進行恢復的工作。祂要恢復諸天，祂要恢復全地，祂要恢復人被創造時原初該有的光景，祂要恢復祂的國度，祂要恢復祂在基督裏的掌權。神的造物對這些是有感覺的。保羅弟兄在寫給羅馬人的書信中，就有著這麼一段話：『受造之物，正在專切期望著，熱切等待神的眾子顯示出來。』(羅八：18)受造之物之所以服在虛空之下，不是自己願意的，乃是因那叫牠服的。保羅弟兄接着說：『指望著受造之物自己，也要從敗壞的奴役得釋放，得享神兒女之榮耀的自由。』(羅八：20) 保羅弟兄的這一段話，說得奇妙無比。神的造物有ㄧ個出於意志(will)的意願，願意得享神兒女之榮耀的自由。這個意願也是神自己的意願。保羅弟兄在以弗所書一章裏曾提及：『按祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉着耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。』(弗一：5)而神的這個意願，乃是出乎於祂在創立世界以前的揀選(弗一：4)。談到“主的恢復”這一切事，可不簡單。“主的恢復”包括了創立世界以前神在基督(受膏者)裏的揀選，包括了神所有的造物，包括了這些造物裏頭的意願，也包括了得享神兒女之榮耀的自由。“主的恢復”除了我們在地上所過的教會生活之外，還包括了這麼一大宗屬靈的事物，我們又怎麼能夠把“主的恢復”一事，當成“讀恢復版的聖經”，“實行一年七次的特會”，“讀晨興聖言”，“禱研背講”，“跟隨水流職事站的帶領”等等的實行呢？“主的恢復”在基督裏是包羅萬有的。我們可以說“主的恢復”是神要恢復祂在基督耶穌裏一切的定意和計畫，那是神在新約裏永遠的經綸。
我們在地上活著作主的見證，不能避談“主的恢復”，因為這不是你我的’選擇，這乃是主的作為！“因信稱義”的真理，不是在馬丁路德之前不存在，而是在他之後被恢復了；“一個地方，一個見證”的實行，不是在倪柝聲弟兄之前不存在，而是在他之後被恢復了。聖經裡面所有啟示出來的真理，幾千年前就在那裡了，我們只不過藉着主的憐憫和恩典，再ㄧ次地恢復在我們身上罷了。沒有這些恢復，我們還能是什麼呢？一把主在我們身上的恢復拿掉，我們就是虛空的虛空，什麼都不是。兩千六百多年前的先知哈巴谷向耶和華神呼求：『‧‧‧耶和華啊！求你在這些年間復興你的工作，在這些年間，使你的工作顯明出來‧‧‧。』(哈巴谷書三：2)詩人亞薩也留下“恢復”的渴望，他說：『耶和華萬軍之神啊！求你恢復我們，使你的臉發光，我們便要得救。』(詩八十：19) “主的恢復”是出自於主的意願，是主的作為，它的源頭是神。“主的恢復”也是一種從亙古太初傳抵今天的呼喊，這聲音迴盪在愛主之人與神之所有的造物之間，它不是我們一個小小的器皿，可以忽視不聽或斷然否認的。不論我們同不同意，“主的恢復”就是“主的恢復”，阿們！
既有恢復，就曾有失去。神曾經失去過人，人也曾經失去過神。神藉着在基督耶穌裡的救贖，將我們眾人從神公義的律法底下贖回，這是一種的恢復，極大的恢復。基督的救贖，使神重新得着人，也讓人重新得着神。今天神的救恩毫無問題，但是主在我們身上的主權，卻有失去效用的可能。ㄧ個得救的聖徒，不順從那靈的引導，主在這個人身上，就失去了主權。主一在人身上失去了主權，真理就失去了，話就沒有了，膏油也不見了，見證也就顯不出來了。為甚麼讀經禱告那麼困難？為甚麼聚會中申言那麼喫力？為甚麼聚會沒有享受？一種可能的光景是，主在這批人身上失去了主權。這需要“被恢復”，而且是十萬火急。人若持續留在這種不讓主恢復的光景中，就會使用自己的勞苦來撐起整個聚會，撐起見證，這就是屬乎人的宗教。聚會不豐富，見證不真實，那真是虛空的虛空。一位弟兄說得好，他說：『這是“自力的救贖”，“自力的見證”。』
想一想該隱和亞伯的獻祭。聖經創世記中記載他們都是獻祭的人。該隱將地裏的出產拿來當作供物，獻給耶和華；亞伯則是獻上羊群中頭生的，和羊的脂油(創四：3~4)。兩種祭，兩個結局。耶和華神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物(創四：4~5)。獻祭這件事，不是簡單的事，它與神有關，乃是為著一種神與人之間的親近與交通。地上與神有交通的人，都是獻祭的人，但獻祭的人卻不一定能親近神，這要看我們是不是在神的心意中獻上，而獻進了神的心意中。真正的獻祭，是出於神自己，而歸於神。這一來一往，就將我們帶進了神聖三一的交通裏。該隱和亞伯之所以成為獻祭的人，應該是亞當和夏娃是獻祭的人；亞當和夏娃之所以獻祭，是因為他們親眼目睹耶和華神為他們用皮子做衣服給他們穿(創四：21)。人類先祖的獻祭，有ㄧ套的傳承，其源頭是神，其目的也是神。獻祭獻錯了對象，就成了拜偶像，敬拜一位虛無的神。獻祭獻得不符合神的心意，就得不著神的“看中”，並且激動出人的肉體(創四：5~8)，該隱得兄弟亞伯，就是在人之肉體的怒氣中殉道的。使徒行傳第七章中司提反得殉道，也是同樣的情形。亞伯不同，在地上牧羊的亞伯，他的生活是為著神的需要。羊群中的羊，是為著獻祭用的。聖靈在創世記第四章，清清楚楚的記載了亞伯的獻祭是“羊群中頭生的”和“羊的脂油”。對於該隱的獻祭，只這麼一段記載：“地裏的出產”。聖靈的確紀念著亞伯的祭。亞伯殉道後，仍舊在神面前說話(創四：10)，神與亞伯同在。但是，該隱就必須帶著一個記號，離開了耶何華神的面。在該隱身上，耶和華神失去了主權，他被神“放生”了。主耶穌的肉身弟兄猶大在他的書信中提及“該隱的道路”，這道路產生一種的奔跑，是“為利往巴蘭的錯謬裏急奔”，這種的奔跑跑出來一個結果，“在可拉的背叛中滅亡” (猶大書11節)。我們現在所面對的，不是愛不愛主的問題，也不光是彼此接不接納的問題，乃是有沒有摸着神的心意，在神的心意裡獻祭，聚集，並成為見證的問題。這不能在主面前打折扣，沒有這個高那個低的比較，沒有神學深入探討的必要，只能彼此相愛，彼此代禱，憑著主的憐憫和恩典進入祂的心意中，使祂能在我們眾人身上實行“主的恢復”。
PCL 2009/10/30
2009年10月25日 星期日
給一位弟兄的信；一年，兩年，十年‧‧‧
**弟兄：
很高興能接到你的來信，時間實在過的飛快，我們可以在瞬時之間，飛躍過一年，兩年，十年，‧‧‧
時間的確不掌握在我們的手上，我們只有隨著時間的流，被推湧著往前，沒有掙扎，一年，兩年，十年，‧‧‧
爵士樂是時間裏頭的爵士樂，它被時間圈鎖，百多年前並沒有爵士樂這種音調，也許百年之後，它也將改變它的風貌。 我喜歡在一群悠閒鬆弛的人群當中，啜飲爵士樂的特殊悠揚風情。
小喇叭、薩克斯風、電吉他，和節奏千變萬化的鼓聲組曲，潑灑出一個悠閒鬆弛的假日，
如果那是一個有著陽光的下午，你可以看見地上閃耀著陽光的舞步，一丁點，一丁點的跳躍，是穿越過行道樹間隙的精靈。
十月廿五日的下午，我也在不經意之間，踩進爵士音樂節，一個輕鬆的午後。
一年，兩年，十年，‧‧‧之後，當我們的年歲是五或六或七字起頭，不知道那種爵士風味的羅曼蒂克能不能還存留？
我沒有答案！
不過我總會想到你在主裡頭的得救，這救恩不被時間圈鎖，它是永遠的，主耶穌是這救恩的永遠保證。
很高興能接到你的來信，時間實在過的飛快，我們可以在瞬時之間，飛躍過一年，兩年，十年，‧‧‧
時間的確不掌握在我們的手上，我們只有隨著時間的流，被推湧著往前，沒有掙扎，一年，兩年，十年，‧‧‧
爵士樂是時間裏頭的爵士樂，它被時間圈鎖，百多年前並沒有爵士樂這種音調，也許百年之後，它也將改變它的風貌。 我喜歡在一群悠閒鬆弛的人群當中，啜飲爵士樂的特殊悠揚風情。
小喇叭、薩克斯風、電吉他，和節奏千變萬化的鼓聲組曲，潑灑出一個悠閒鬆弛的假日，
如果那是一個有著陽光的下午，你可以看見地上閃耀著陽光的舞步，一丁點，一丁點的跳躍，是穿越過行道樹間隙的精靈。
十月廿五日的下午，我也在不經意之間，踩進爵士音樂節，一個輕鬆的午後。
一年，兩年，十年，‧‧‧之後，當我們的年歲是五或六或七字起頭，不知道那種爵士風味的羅曼蒂克能不能還存留？
我沒有答案！
不過我總會想到你在主裡頭的得救，這救恩不被時間圈鎖，它是永遠的，主耶穌是這救恩的永遠保證。
2009年10月23日 星期五
神的呼召，和彼得
每一個跟隨主的人，都經歷了一個屬靈的事實，那就是神的呼召。我們的神，是一位呼召人的神。祂在加利利的海邊呼召了彼得，雅各和約翰；祂在稅關前呼召了馬太，也在前往大馬色的路上，呼召了保羅。我們應該都記得，主在甚麼地方，甚麼時間，呼召了我們？整個人類的歷史，應該是一部神呼召人的歷史，我們的一生，應該是回應並見證神之呼召的一生。今天，主仍然在祂神聖的三一裏，發出祂的呼召。神的呼召，是祂在我們身上道成肉身的開始。希伯來書的作者認識神的呼召，他說：『所以，有份於屬天呼召的聖別弟兄們，你們應當留意思想我們所承認為使徒，為大祭司的耶穌。』(來三：1)這呼召，聖別並屬天，人一旦有份於這呼召，就被神完全地聖別出來，成為屬於耶穌基督的聖別弟兄們。金子，銀子一入了耶和華殿的府庫裏，立刻就被聖別。今天，人一旦有份於屬天的呼召，就被神的聖靈聖別了。
亞當被造了以後，神將他擺在伊甸園裏面，這個園子裡的每一項豫備，都是出於神的創造，亞當在神面前承受了伊甸園裏的所有豐富，伊甸園是神賜給亞當的祝福和產業。那時，人被安置在那裡，來來去去，赤身露體並不羞恥。神可以在人面前說話，人也可以在神面前，給一切牲畜，和空中的飛鳥，野地走獸起名字。在這個神所豫備的園子裏面，神不需要呼召人，因為人不躲避神的面。只是神的反對者，進來和人說話，將人的眼目，引到善惡知識樹上的果子，那果子好作食物，也悅人的眼目，人喫了以後，眼睛變為明亮，看見自己的赤身露體，就為自己編作裙子。但是，當人一聽見了神的聲音，就藏在園子的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神在起了涼風的園子中，呼喚那人，對他說：『你在那裡？』這是記載在聖經創世記第二章裏頭，神對人第一次的呼召。神的呼召將亞當呼喚到神面前，神向他說話，一面以咒詛審判了那條狡猾的古蛇，一面也向亞當啟示了女人的後裔，並為他和夏娃豫備了豫表基督之救贖的皮子，作衣服給他們穿。神的呼召是向著祂所創造的人，並且將他們帶進基督的救贖裏。
在挪亞的時代，人在世上多起來，神的兒子們隨意挑選人的女子為妻，使得地上的人充滿了血氣。耶和華神說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面，然而他的日子，還可以到一百二十年。』(創六：3)神的靈不永遠住在人裏面，人就失去了永遠，在地上的年日，變為短促有限，乃似天空中一閃即逝的煙火，剎時之間失去所有的光影。一百二十年與永遠相比，是捕捉不着的宇宙塵灰。耶和華神心中憂傷，祂在祂自己裡面悔改(repent；創六：6)並說話，定意將祂所造的人，走獸，昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，但只有一個人挪亞在耶和華眼前蒙恩(創六：8)，因為挪亞是個義人，在當時的世代，是個完全人。聖經上記載：『挪亞與神同行。』(創六：9)這是他的先祖以諾的見證(創六：25)，挪亞身上也帶著同樣的見證。挪亞不需要躲避神，他與神同行，神隨時可以向挪亞說話。這與神同行的結果，是神把祂在自己裡面悔改定了意的行動告訴了挪亞，挪亞照著神的指示造了方舟。地上的活物在一年多的降雨，洪水氾濫，水勢浩大聲中被神除滅，只有方舟上的挪亞全家和隨著挪亞進了方舟的活物得以存活。聖經上沒有說神呼召挪亞，因為挪亞與神同行，神隨時可以和挪亞說話。神需要向人說話，神如果向人發出呼召，是因為我們躲避祂，但是，祂要把我們從千千萬萬的人中間挑選出來，把祂的話和心意直接向我們啟示出來。神愛我們，祂要我們有份於祂兒子的全備救恩，並承受那從信而來的義(來十一：7)。
在舊約聖經裏，我們看見了神呼召亞當，呼召亞伯蘭，呼召摩西，呼召以色列人；今天，祂持續地在耶穌基督裏，呼召神的眾兒子。彼得弟兄在加利利海邊蒙召。那一天，主耶穌在革尼撒勒湖邊，看見兩隻船停靠在那裡，其中有一隻是西門彼得的。主上了彼得的船(路五：13)，主請彼得將船撐開，稍微離岸，就坐下來，從船上教訓群眾。彼得在船上，這是彼得的船，也是主說話的船。彼得待在主身邊聽祂說話，聽得真確。主說給群眾聽，主也說給彼得聽，彼得聽的距離最近，最近。隨後，彼得依著主的引導，撒下用了整夜，沒能打著半條魚的漁網，竟然圈住一大群魚，網幾乎裂開。這些魚裝滿了整整兩隻船(路五：7)，這是主豐豐富富的顯明與見證。彼得深處有個領會：『這是主！是主！』他俯伏在耶穌膝前說：『主啊！離開我，因我是個罪人。』主的顯明好似銅作的祭壇和洗濯盆。明亮的銅映照出我們裏裏外外真實的光景。在主面前，我們都是貨真價實的罪人。主親密地對西門彼得說：『不要怕，從今以後，你要得人了。』(路五：10)主在西門的船上說話，說給彼得聽，彼得身上有了一種託付，要得人如得魚一般。滿滿兩隻船的魚，是主的應許。主的呼召出來一種行動，一種見證。那一天，撇下一切跟從了耶穌的，除了彼得以外，還有雅各和約翰。
主復活以後，向抹大拉的馬利亞顯現，向聚集在一間關了門之房間內的門徒顯現，向稱為低土馬的多馬顯現。彼得應該看見過復活的主。那一天晚上，門徒們關起門來聚集，心裏忐忑不安，主來站在他們中間，向他們說：『願你們平安。』的時候，彼得應該在那裡。至少在該撒利亞腓立比境內的變化山上，彼得也見過變化了形像的主。彼得見過在加利利海邊行走的主，彼得見過上十字架之前的主。主被捉拿的那一天夜裡，彼得只是遠遠的跟隨著主，他遠遠的看見主站在大祭司該亞法的院子裏，他等待著看一個結局(太廿六：58)。彼得身旁有為著驅寒而升起的火(可十四：67)，彼得身上有著一絲暖意。那一夜，彼得離主離得遠遠的夜，藉著一丁點的火光，彼得看見大祭司撕開了衣服，群眾將唾沫吐在主的臉上，用拳頭，用手掌，捶打在主身上。彼得面對著幾個使女的詢問，三次否認了主，彼得否認，否認，再否認，還加上了發咒和起誓。彼得說：『我不認得那個人！』
早晨，主被眾人綑綁，站在總督彼拉多的審判台前，沒說一句話，一句話也不說，一句話也不回答。鬧哄哄的群眾將主套進一件朱紅色的袍子裏，並且把荊棘編成的冠冕，戴在祂的頭上。十字架高高地被舉起來，主在十字架上看見祂的母親，看見革羅罷的妻子馬利亞，看見抹大拉的馬利亞，看見約翰，但是沒有彼得，主的眼睛裏看不見彼得，彼得缺席了。彼得沒有看見在十字架上被釘流血的救主。七日的第一日大清早(可十六：2)，主復活的那一天早上，祂紀念祂的門徒和彼得(可十六：7)，特別要告訴彼得：『我復活了！』彼得知道主復活了，主紀念在十字架旁缺席的西門彼得。
彼得跟在主的身邊，約翰也跟在主的身邊。約翰看見主和彼得說話，也聽見彼得回答主的話。約翰因此可以寫彼得，寫得盡暢淋漓，寫得細緻深刻。約翰寫下一件發生在提比哩亞海邊的事(約廿一章)。主在提比哩亞海邊顯現，那裡有多馬，有拿但業，有雅各，有約翰，還有西門彼得。彼得說：『我打魚去！』得人的彼得，又成了打魚的彼得；蒙召的彼得，又成了漁船上的西門。那一夜，並沒有打着甚麼。主讓所有的魚，都避開了彼得的網，彼得拉上船的魚網仍然是空的。天將亮的時候，主站在岸上，問大家有沒有魚喫？並且要他們將網撒在船的右邊，彼得知道是主，急忙束上外衣，跳進海裏，將一百五十三條魚全拉上岸。主在岸邊，已經為門徒豫備了魚和餅。那是他們一起喫的早飯。喫完了早餐，主又對西門彼得說話，三次問話，問得深切；三次託付，託付得確實。這就完成了主對西門彼得的呼召。聖經從此不再記載彼得回到海邊去打魚。彼得在耶路撒冷，在外邦巴比倫地，在羅馬，照顧主的見證，他餵養主的羊。
20091023 PCL
亞當被造了以後，神將他擺在伊甸園裏面，這個園子裡的每一項豫備，都是出於神的創造，亞當在神面前承受了伊甸園裏的所有豐富，伊甸園是神賜給亞當的祝福和產業。那時，人被安置在那裡，來來去去，赤身露體並不羞恥。神可以在人面前說話，人也可以在神面前，給一切牲畜，和空中的飛鳥，野地走獸起名字。在這個神所豫備的園子裏面，神不需要呼召人，因為人不躲避神的面。只是神的反對者，進來和人說話，將人的眼目，引到善惡知識樹上的果子，那果子好作食物，也悅人的眼目，人喫了以後，眼睛變為明亮，看見自己的赤身露體，就為自己編作裙子。但是，當人一聽見了神的聲音，就藏在園子的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神在起了涼風的園子中，呼喚那人，對他說：『你在那裡？』這是記載在聖經創世記第二章裏頭，神對人第一次的呼召。神的呼召將亞當呼喚到神面前，神向他說話，一面以咒詛審判了那條狡猾的古蛇，一面也向亞當啟示了女人的後裔，並為他和夏娃豫備了豫表基督之救贖的皮子，作衣服給他們穿。神的呼召是向著祂所創造的人，並且將他們帶進基督的救贖裏。
在挪亞的時代，人在世上多起來，神的兒子們隨意挑選人的女子為妻，使得地上的人充滿了血氣。耶和華神說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面，然而他的日子，還可以到一百二十年。』(創六：3)神的靈不永遠住在人裏面，人就失去了永遠，在地上的年日，變為短促有限，乃似天空中一閃即逝的煙火，剎時之間失去所有的光影。一百二十年與永遠相比，是捕捉不着的宇宙塵灰。耶和華神心中憂傷，祂在祂自己裡面悔改(repent；創六：6)並說話，定意將祂所造的人，走獸，昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，但只有一個人挪亞在耶和華眼前蒙恩(創六：8)，因為挪亞是個義人，在當時的世代，是個完全人。聖經上記載：『挪亞與神同行。』(創六：9)這是他的先祖以諾的見證(創六：25)，挪亞身上也帶著同樣的見證。挪亞不需要躲避神，他與神同行，神隨時可以向挪亞說話。這與神同行的結果，是神把祂在自己裡面悔改定了意的行動告訴了挪亞，挪亞照著神的指示造了方舟。地上的活物在一年多的降雨，洪水氾濫，水勢浩大聲中被神除滅，只有方舟上的挪亞全家和隨著挪亞進了方舟的活物得以存活。聖經上沒有說神呼召挪亞，因為挪亞與神同行，神隨時可以和挪亞說話。神需要向人說話，神如果向人發出呼召，是因為我們躲避祂，但是，祂要把我們從千千萬萬的人中間挑選出來，把祂的話和心意直接向我們啟示出來。神愛我們，祂要我們有份於祂兒子的全備救恩，並承受那從信而來的義(來十一：7)。
在舊約聖經裏，我們看見了神呼召亞當，呼召亞伯蘭，呼召摩西，呼召以色列人；今天，祂持續地在耶穌基督裏，呼召神的眾兒子。彼得弟兄在加利利海邊蒙召。那一天，主耶穌在革尼撒勒湖邊，看見兩隻船停靠在那裡，其中有一隻是西門彼得的。主上了彼得的船(路五：13)，主請彼得將船撐開，稍微離岸，就坐下來，從船上教訓群眾。彼得在船上，這是彼得的船，也是主說話的船。彼得待在主身邊聽祂說話，聽得真確。主說給群眾聽，主也說給彼得聽，彼得聽的距離最近，最近。隨後，彼得依著主的引導，撒下用了整夜，沒能打著半條魚的漁網，竟然圈住一大群魚，網幾乎裂開。這些魚裝滿了整整兩隻船(路五：7)，這是主豐豐富富的顯明與見證。彼得深處有個領會：『這是主！是主！』他俯伏在耶穌膝前說：『主啊！離開我，因我是個罪人。』主的顯明好似銅作的祭壇和洗濯盆。明亮的銅映照出我們裏裏外外真實的光景。在主面前，我們都是貨真價實的罪人。主親密地對西門彼得說：『不要怕，從今以後，你要得人了。』(路五：10)主在西門的船上說話，說給彼得聽，彼得身上有了一種託付，要得人如得魚一般。滿滿兩隻船的魚，是主的應許。主的呼召出來一種行動，一種見證。那一天，撇下一切跟從了耶穌的，除了彼得以外，還有雅各和約翰。
主復活以後，向抹大拉的馬利亞顯現，向聚集在一間關了門之房間內的門徒顯現，向稱為低土馬的多馬顯現。彼得應該看見過復活的主。那一天晚上，門徒們關起門來聚集，心裏忐忑不安，主來站在他們中間，向他們說：『願你們平安。』的時候，彼得應該在那裡。至少在該撒利亞腓立比境內的變化山上，彼得也見過變化了形像的主。彼得見過在加利利海邊行走的主，彼得見過上十字架之前的主。主被捉拿的那一天夜裡，彼得只是遠遠的跟隨著主，他遠遠的看見主站在大祭司該亞法的院子裏，他等待著看一個結局(太廿六：58)。彼得身旁有為著驅寒而升起的火(可十四：67)，彼得身上有著一絲暖意。那一夜，彼得離主離得遠遠的夜，藉著一丁點的火光，彼得看見大祭司撕開了衣服，群眾將唾沫吐在主的臉上，用拳頭，用手掌，捶打在主身上。彼得面對著幾個使女的詢問，三次否認了主，彼得否認，否認，再否認，還加上了發咒和起誓。彼得說：『我不認得那個人！』
早晨，主被眾人綑綁，站在總督彼拉多的審判台前，沒說一句話，一句話也不說，一句話也不回答。鬧哄哄的群眾將主套進一件朱紅色的袍子裏，並且把荊棘編成的冠冕，戴在祂的頭上。十字架高高地被舉起來，主在十字架上看見祂的母親，看見革羅罷的妻子馬利亞，看見抹大拉的馬利亞，看見約翰，但是沒有彼得，主的眼睛裏看不見彼得，彼得缺席了。彼得沒有看見在十字架上被釘流血的救主。七日的第一日大清早(可十六：2)，主復活的那一天早上，祂紀念祂的門徒和彼得(可十六：7)，特別要告訴彼得：『我復活了！』彼得知道主復活了，主紀念在十字架旁缺席的西門彼得。
彼得跟在主的身邊，約翰也跟在主的身邊。約翰看見主和彼得說話，也聽見彼得回答主的話。約翰因此可以寫彼得，寫得盡暢淋漓，寫得細緻深刻。約翰寫下一件發生在提比哩亞海邊的事(約廿一章)。主在提比哩亞海邊顯現，那裡有多馬，有拿但業，有雅各，有約翰，還有西門彼得。彼得說：『我打魚去！』得人的彼得，又成了打魚的彼得；蒙召的彼得，又成了漁船上的西門。那一夜，並沒有打着甚麼。主讓所有的魚，都避開了彼得的網，彼得拉上船的魚網仍然是空的。天將亮的時候，主站在岸上，問大家有沒有魚喫？並且要他們將網撒在船的右邊，彼得知道是主，急忙束上外衣，跳進海裏，將一百五十三條魚全拉上岸。主在岸邊，已經為門徒豫備了魚和餅。那是他們一起喫的早飯。喫完了早餐，主又對西門彼得說話，三次問話，問得深切；三次託付，託付得確實。這就完成了主對西門彼得的呼召。聖經從此不再記載彼得回到海邊去打魚。彼得在耶路撒冷，在外邦巴比倫地，在羅馬，照顧主的見證，他餵養主的羊。
20091023 PCL
2009年10月21日 星期三
在主的愛裡講講心裏的誠實話
人活在地上總有一種的尋求，但無論如何選擇，總是無法滿足深處的需要。人的失望總是隨著盼望，看似美好的事物總是無法持久。所羅門王在享盡了所有的榮華富貴以後仍然發出感嘆說：『虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。』(傳道書一：1)這種感覺和從深處來的喟嘆說明人的失敗和無助，因為人在天然的生命裏沒有神作他的內容和滿足。在聖經裏有一個大的啟示，那就是人是受造的器皿，為著盛裝神。神造人的時候，在人裡頭造了一個靈。人最大的問題是在得救以前，靈是空的。得救以後，人就得著了神一切的豐富。這個豐富不是別的，乃是一個活生生的人位。而這個人位就是這位創造宇宙無限無量的大神在經過了所有的過程以後，終極完成的那賜生命的靈。我非常寶貝主在一九九六年藉著李弟兄向祂的子民所說的話。主將祂的職事稱為”基督豐滿的職事”，並且把這職事清楚的啟示為三個時期。在第一個成肉體的時期中，將神帶到人裡面，在人性中彰顯神，並完成祂法理的救贖。在第二個總括的時期中，生為神的長子，成為賜生命的靈，並為著祂的身體產生眾信徒。在第三個加強的時期中，加強祂生機的救恩，產生得勝者，並完成新耶路撒冷。今天在地上大約有六十億的人口，其中30%聲稱是基督徒，但真正的基督徒可能連5%都不到。在這大約三億的可能真基督徒中，只有大約三十萬人是在主的恢復裏(不包括在中國大陸的八十萬聖徒)。即使包含在中國大陸的八十萬聖徒，總數也只是一百一十萬，這僅僅是地上總人口的0.018%，是的的確確的”小群”。在這一個小群間，也只有一部分的弟兄姐妹真正注意這些說話，寶愛這樣的說話，並熱切的尋求活出這些話來。有時在主面前禱告，就問主說，難道這些話就只是向少數人說嗎？在整個神與人聯結的歷史中，從來沒有一個時代，主是說的這麼完整，說的這麼結晶。如果我們把這些事帶到主面前去禱告，你甚至會覺得主裡面有一種的迫切，主迫切的希望得著一班的聖徒，能在生活上藉著祂那七倍加強的救恩，實化這些啟示，且在人中間顯為見證。
談到主的成為肉體，許多人將其當作一個故事或者是一個說法，甚至可以是一個神學上的探討。但是李弟兄說，主的成為肉體是將無限的神帶到有限的人裡面，也是將三一神與三部份人聯結並調和在一起，使祂藉著芬芳的美德，在人性裏彰顯全備之神豐富的屬性。四福音書上我們所看見的主，就是這樣的生活與光景。主耶穌出生後，第八天受了割禮，並按摩西的律法，在滿了潔淨的日子時，被帶到聖殿要獻給神，那是成了肉體的神按舊約的律法被獻給在寶座上的神。耶路撒冷有一個人名叫西面，在靈裏進入聖殿看見神的救恩，就是看見這位成了肉體的神。西面稱祂為啟示外邦人的光和以色列的榮耀。(路二：21~32)。在那個時代中，西面能認識並寶愛這位成了肉體的神。西面的一生就是為著看見神的救恩，因此他至終能向主禱告說：「主人阿，如今照你的話，釋放奴僕安然而去罷。」(路二：29)西面一定是得了神的話，告訴他說在看見這小孩之前必不會離世。在那個時代裏，這是個令人羨慕的結局，也成了那個時代中在主裡面一個得勝者的見證。另外，那一位寡居到八十四歲不離開聖殿晝夜事奉神的亞拿，也上前來稱謝神，並將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。(路二：37-38)這兩位聖徒因著認識神，至終看見了這位稱為神的救恩─一位成了肉體的神。那時一定有許多猶太人對摩西五經很有認識，但是在路加福音中只記載了這兩個人，在聖殿中看見主。想想主耶穌降生的時候，整個耶路撒冷城內也不乏認識聖經的人，但只有從東方來的幾個星象家隨著發亮的星，跟隨活的啟示，在伯利恆找到了主，並獻上黃金，乳香和沒藥作為禮物。(太二：1-12)這些禮物正好表徵神聖的性情，基督復活的馨香以及基督之死的馨香。跟隨主的道路，聖經的知識是其次，活的啟示和異象是為緊要。
主在經過了所有的過程之後，成了賜生命的靈。為了訓練門徒習慣祂那看不見的同在，主用許多確據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事。(徒一：3)並囑咐他們留在耶路撒冷等候聖靈的浸，穿上外面能力的靈，以便在地上作主的見證人。(徒一：4-8)主成了那靈的事實，在聖經上是一個大啟示。因為今天我們無法用肉眼看見主，這件事對一些人來說，是極其奧秘的。太多的人無法認識這個事實，就選擇忽略牠，避開牠。這樣的人可以活在召會外面的活動中，但無法活在神的心意裏。對他們來說，看得見的東西是實際的，看不見的東西是”太高”了，太屬靈了。不！主在哥林多後書四章十八節那裡說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的。」我們都得是屬靈的。在約翰福音裏，主甚至啟示這靈乃是實際的靈，祂要引導我們進入一切的實際。(約十六：13)一切屬靈的事物，才是真正的實際，而這實際乃是包羅萬有的基督。神的眼中容不下基督以外的東西，祂甚至要把我們建造成為團體的基督─一個宇宙的新人，使祂的心意得著滿足。一個屬靈的人在地上過一個神人的生活，就自然會有許多的呼求，許多的認罪，許多的禱告，許多的讀經等。這些是他的生活，而不是他的功課。甚至傳福音帶人得救，餵養聖徒，實行活力排，都是我們的生活，而不只是一項行動。一個真正屬靈的人，他向著主的仰望和呼求是不可能停止的。一個真正屬靈的人，他唱詩歌不是只為著唱詩歌或為著旋律。他唱詩歌是為著向神有細膩的發表，更多的吸取神。這位經過過程的三一神是他唯一的滋養。一個真正屬靈的人絕對不容許他與神之間有任何的攔阻，所以他也會有許多認罪且交託的禱告。一個真正屬靈的人，會活在身體中而照顧到神在地上的權益。主在各地的見證就需要有一班這樣的聖徒來在一起建造起來成為祂的身體且在各地顯為金燈臺。
如果你在這實際的靈裏看看現在地上的光景，想想這大約只有0.018%在主恢復裏的聖徒可以領受這話，你就知道主的說話是如何的受到攔阻。大多數神的子民因著矇蔽，無法真正的屬靈，也無法完整的完成神的心意。神在聖經上所給我們這完整的啟示，對許多人來說就只是相信接受救恩等知識道理的開端，無法真正摸著神的心。他們在意畫復活節的彩蛋，在意每年的十二月廿五日買禮物，掛耶誕樹，但他們不在意主。因著這種光景，主需要呼召得勝者來完成神的旨意。主呼召得勝者，乃是藉著祂在第三個時期中的七倍加強。啟示錄中的七靈(啟一：4)不是七位個別的靈，乃是一位七倍加強的靈，為要七倍的加強神生機的救恩，為著建造基督的身體，以終極完成神永遠的目標，就是新耶路撒冷。人也許渴慕愛主，渴慕讀經禱告，渴慕活在召會生活中，但仍有可能不太在意成為得勝者。有些聖徒在在學的時候愛主，過召會生活。一旦畢了業，或考研究所或當兵或在職，慢慢的將他的帳棚移往所多瑪，實在可惜。你一離開了迦南地，你就不會有亞伯拉罕的經歷，但會有羅得的經歷。今天主真正的需要是得勝者。唯有得勝者能與主一起爭戰，唯有得勝者能完成神的旨意，唯有得勝者能有份於三一神的彰顯，也唯有得勝者能與基督一同坐寶座。我渴望成為得勝者，我渴望我所認識並一起奔跑賽程的屬靈同伴成為得勝者，我也禱告並祝福看見這一篇文章的弟兄姐妹們一同成為得勝者。主要帶我們進入祂的榮耀，有份於祂在永遠裏的寶座，讚美祂，阿們！
最後，我要以倪弟兄和李弟兄的兩句話作為結束。這兩句話是他們在即將見主之前所說的，其中的屬靈份量非比尋常，因為他們以他們的一生見證了他們的說話。
─ 倪柝聲弟兄說：「基督是神的兒子，為人贖罪而死，三日復活，這是宇宙間最大的事實，我信基督而死。」
─ 李常受弟兄說：「犧牲」
─ 阿們！
PCL 5/16/2003
談到主的成為肉體，許多人將其當作一個故事或者是一個說法，甚至可以是一個神學上的探討。但是李弟兄說，主的成為肉體是將無限的神帶到有限的人裡面，也是將三一神與三部份人聯結並調和在一起，使祂藉著芬芳的美德，在人性裏彰顯全備之神豐富的屬性。四福音書上我們所看見的主，就是這樣的生活與光景。主耶穌出生後，第八天受了割禮，並按摩西的律法，在滿了潔淨的日子時，被帶到聖殿要獻給神，那是成了肉體的神按舊約的律法被獻給在寶座上的神。耶路撒冷有一個人名叫西面，在靈裏進入聖殿看見神的救恩，就是看見這位成了肉體的神。西面稱祂為啟示外邦人的光和以色列的榮耀。(路二：21~32)。在那個時代中，西面能認識並寶愛這位成了肉體的神。西面的一生就是為著看見神的救恩，因此他至終能向主禱告說：「主人阿，如今照你的話，釋放奴僕安然而去罷。」(路二：29)西面一定是得了神的話，告訴他說在看見這小孩之前必不會離世。在那個時代裏，這是個令人羨慕的結局，也成了那個時代中在主裡面一個得勝者的見證。另外，那一位寡居到八十四歲不離開聖殿晝夜事奉神的亞拿，也上前來稱謝神，並將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。(路二：37-38)這兩位聖徒因著認識神，至終看見了這位稱為神的救恩─一位成了肉體的神。那時一定有許多猶太人對摩西五經很有認識，但是在路加福音中只記載了這兩個人，在聖殿中看見主。想想主耶穌降生的時候，整個耶路撒冷城內也不乏認識聖經的人，但只有從東方來的幾個星象家隨著發亮的星，跟隨活的啟示，在伯利恆找到了主，並獻上黃金，乳香和沒藥作為禮物。(太二：1-12)這些禮物正好表徵神聖的性情，基督復活的馨香以及基督之死的馨香。跟隨主的道路，聖經的知識是其次，活的啟示和異象是為緊要。
主在經過了所有的過程之後，成了賜生命的靈。為了訓練門徒習慣祂那看不見的同在，主用許多確據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事。(徒一：3)並囑咐他們留在耶路撒冷等候聖靈的浸，穿上外面能力的靈，以便在地上作主的見證人。(徒一：4-8)主成了那靈的事實，在聖經上是一個大啟示。因為今天我們無法用肉眼看見主，這件事對一些人來說，是極其奧秘的。太多的人無法認識這個事實，就選擇忽略牠，避開牠。這樣的人可以活在召會外面的活動中，但無法活在神的心意裏。對他們來說，看得見的東西是實際的，看不見的東西是”太高”了，太屬靈了。不！主在哥林多後書四章十八節那裡說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的。」我們都得是屬靈的。在約翰福音裏，主甚至啟示這靈乃是實際的靈，祂要引導我們進入一切的實際。(約十六：13)一切屬靈的事物，才是真正的實際，而這實際乃是包羅萬有的基督。神的眼中容不下基督以外的東西，祂甚至要把我們建造成為團體的基督─一個宇宙的新人，使祂的心意得著滿足。一個屬靈的人在地上過一個神人的生活，就自然會有許多的呼求，許多的認罪，許多的禱告，許多的讀經等。這些是他的生活，而不是他的功課。甚至傳福音帶人得救，餵養聖徒，實行活力排，都是我們的生活，而不只是一項行動。一個真正屬靈的人，他向著主的仰望和呼求是不可能停止的。一個真正屬靈的人，他唱詩歌不是只為著唱詩歌或為著旋律。他唱詩歌是為著向神有細膩的發表，更多的吸取神。這位經過過程的三一神是他唯一的滋養。一個真正屬靈的人絕對不容許他與神之間有任何的攔阻，所以他也會有許多認罪且交託的禱告。一個真正屬靈的人，會活在身體中而照顧到神在地上的權益。主在各地的見證就需要有一班這樣的聖徒來在一起建造起來成為祂的身體且在各地顯為金燈臺。
如果你在這實際的靈裏看看現在地上的光景，想想這大約只有0.018%在主恢復裏的聖徒可以領受這話，你就知道主的說話是如何的受到攔阻。大多數神的子民因著矇蔽，無法真正的屬靈，也無法完整的完成神的心意。神在聖經上所給我們這完整的啟示，對許多人來說就只是相信接受救恩等知識道理的開端，無法真正摸著神的心。他們在意畫復活節的彩蛋，在意每年的十二月廿五日買禮物，掛耶誕樹，但他們不在意主。因著這種光景，主需要呼召得勝者來完成神的旨意。主呼召得勝者，乃是藉著祂在第三個時期中的七倍加強。啟示錄中的七靈(啟一：4)不是七位個別的靈，乃是一位七倍加強的靈，為要七倍的加強神生機的救恩，為著建造基督的身體，以終極完成神永遠的目標，就是新耶路撒冷。人也許渴慕愛主，渴慕讀經禱告，渴慕活在召會生活中，但仍有可能不太在意成為得勝者。有些聖徒在在學的時候愛主，過召會生活。一旦畢了業，或考研究所或當兵或在職，慢慢的將他的帳棚移往所多瑪，實在可惜。你一離開了迦南地，你就不會有亞伯拉罕的經歷，但會有羅得的經歷。今天主真正的需要是得勝者。唯有得勝者能與主一起爭戰，唯有得勝者能完成神的旨意，唯有得勝者能有份於三一神的彰顯，也唯有得勝者能與基督一同坐寶座。我渴望成為得勝者，我渴望我所認識並一起奔跑賽程的屬靈同伴成為得勝者，我也禱告並祝福看見這一篇文章的弟兄姐妹們一同成為得勝者。主要帶我們進入祂的榮耀，有份於祂在永遠裏的寶座，讚美祂，阿們！
最後，我要以倪弟兄和李弟兄的兩句話作為結束。這兩句話是他們在即將見主之前所說的，其中的屬靈份量非比尋常，因為他們以他們的一生見證了他們的說話。
─ 倪柝聲弟兄說：「基督是神的兒子，為人贖罪而死，三日復活，這是宇宙間最大的事實，我信基督而死。」
─ 李常受弟兄說：「犧牲」
─ 阿們！
PCL 5/16/2003
2009年10月11日 星期日
又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守‧‧‧
使徒保羅在寫給帖撒羅尼迦教會的書信中，有一句問候和祝福的話，『且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。』(帖前五：23)我們傳福音的時候，常使用這處經節，來向人陳明，人有靈，魂，與身體三個部份。這也是所謂“人之三元論”的重要依據與來源。有許多的信息和交通，就停留在這件事情上，不停地討論，不停地確認。保羅弟兄在寫下這一段話的時候，心裡面所盛裝的，是滿滿的，在馬其頓，帖撒羅尼迦城裏，所有得救的弟兄姐妹們。他關心他們的得救，關心他們在神面前屬靈的光景，關心他們的實行，關心他們在地上的等待‧‧‧。他對待他們，如同乳母顧惜自己的孩子(帖前二：7)，這是一封乳母寫給她孩子的書信。在信的末了，他關心這些聖徒的靈，與魂，與身子得蒙保守，在主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。這樣的關心，真可說是鉅細靡遺，完完整整，毫無缺漏。他們是保羅弟兄在短短的時間內，藉著福音所興起的一處教會，一座擺在帖撒羅尼迦城裏的金燈臺。
從使徒行傳第十七章的記載看來，使徒保羅在他第二次出外盡職的旅程中，偕同西拉，經暗妃波里，亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦城，一連三個安息日，進入猶太人的會堂，本著聖經與他們辯論，陳明死而復活的主耶穌基督。那時，有許多敬神的希利尼人，和首要尊貴的婦女，信服這些話，就起來跟隨保羅和西拉。這種情形，引起了猶太人的嫉妒，一些市井匪類，於是聚集結夥，騷動那城。保羅和西拉不得不聽從弟兄們的打發，於夜間離開了帖撒羅尼迦。保羅弟兄在城內大約只待了三個多星期。帖撒羅尼迦人的教會，在這麼短暫的時間內，因著福音被神興起，她楸動著保羅的心，牽動著保羅的每一根神經，保羅心裏的關懷與擔心，全擺在這一處新的教會上。他雖曾一兩次定意要回到帖撒羅尼迦，看看他藉著福音所生下來的屬靈兒女，但是神的仇敵撒但多有攔阻，未能成行(帖前二：18)。保羅於是從雅典差遣他屬靈的兒子，福音的同工，提摩太，前去訪問帖撒羅尼迦教會，為著在信心上，堅固並鼓勵聖徒。當提摩太攜回帖撒羅尼迦教會眾聖徒在信心和愛心上的好消息時，保羅正在哥林多為著福音爭戰(徒十八：5)。這些從帖撒羅尼迦傳回來的好消息，使保羅非常喜樂(帖前三：9)，使徒們晝夜格外懇切地祈求，要見聖徒的面，要補足他們信心的缺欠(帖前三：10)。保羅真是迫切地要用一切屬靈的祝福來祝福他們。最終在書信的末了，保羅紀念了聖徒們的靈，與魂，與身子。這是一個極重，極尊貴的屬靈祝福。使徒保羅的一生，不屬於錢，不屬於權，不屬於講台。他從腓立比來到了帖撒羅尼迦，他在這裡停留了三個多星期，然後因著城裏的騷動，來到雅典，然後來到哥林多‧‧‧，他的一生都在奔跑，為著福音的真理爭戰，將教會擺在他的裡面，時時禱告紀念。摸著保羅的心，就摸著主的心；看見保羅的奔跑，就看見主的迫切，我們說保羅弟兄與主是一。使徒保羅不需要大聲宣告：『我是屬靈的代表權柄。』但是要跟隨主，就得跟隨保羅的光景和心境；要愛主，就得向弟兄姐妹們傾倒出屬靈的祝福。
我們得從一大堆的宣告和統計數字裡得釋放。教會的見證和復興光景，不是由一波一波大聲的宣告和推陳出新的統計數字來建立。如果我們的服事，是為著一個一個的數字而努力，那只是重複地上屬世的直銷行為；如果我們的往前，需要靠著一波又一波的大聲宣告，那只是掩飾我們信心軟弱的虛偽行為。真正關心信徒的新約福音祭司，需要關心聖徒裡面的屬靈光景。如果他們不能成為統計數字的一部份，難道我們就可以使用人的聰明和經驗，設計各種活動和方法，為著讓數字好看一點嗎？得救的聖徒在生命中的成長，需要等待，需要澆灌，需要許多的禱告。捨棄這些，在其他的道路上經營，是虛空的虛空，摸不著主。
在一個小小的讀經聚會裏，我們一起讀馬可福音。一位福音朋友問起，為什麼要有舊約和新約的分別？這個問題，引發出了一個屬靈孩子的另一個問題。她問說：『這約有約定的意思嗎？』這是一個不平凡的問題，在我廿多年的基督徒生活中，還沒碰見其他人這樣認真地問過。這當然有約定的意思，但是比一般的約定還厲害！這約是神與我們所立的約，神的一切都因這個約而滿足，我們則因這個約而有意義。人與人的午餐約定，可以隨時取消。丈夫與妻子的婚約，也可能改變，但是神與人的約不會改變，它永遠有效。神在祂兒子基督耶穌裏，是這個約的確定保證，神把祂自己綁在這個約上，神不會在這個約之外作任何的事情。這樣的交通，使得福音朋友和這個屬靈孩子的臉上，出現一抹喜樂的光輝，我的眼中，也浸滿了淚水。我深處知道，神愛這幾個孩子，祂正等著我們，為他(或她)們禱告。祂願意他(或她)們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。
主啊！祢是我們在靈裏所服事的主，我們能這樣地服事人，是何等充實又何等榮耀！主啊！願眾童女都起來愛祢跟隨祢，願祢得榮耀，我們珍愛祢與我們眾人所立的婚約，阿們。
PCL 20091012
從使徒行傳第十七章的記載看來，使徒保羅在他第二次出外盡職的旅程中，偕同西拉，經暗妃波里，亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦城，一連三個安息日，進入猶太人的會堂，本著聖經與他們辯論，陳明死而復活的主耶穌基督。那時，有許多敬神的希利尼人，和首要尊貴的婦女，信服這些話，就起來跟隨保羅和西拉。這種情形，引起了猶太人的嫉妒，一些市井匪類，於是聚集結夥，騷動那城。保羅和西拉不得不聽從弟兄們的打發，於夜間離開了帖撒羅尼迦。保羅弟兄在城內大約只待了三個多星期。帖撒羅尼迦人的教會，在這麼短暫的時間內，因著福音被神興起，她楸動著保羅的心，牽動著保羅的每一根神經，保羅心裏的關懷與擔心，全擺在這一處新的教會上。他雖曾一兩次定意要回到帖撒羅尼迦，看看他藉著福音所生下來的屬靈兒女，但是神的仇敵撒但多有攔阻，未能成行(帖前二：18)。保羅於是從雅典差遣他屬靈的兒子，福音的同工，提摩太，前去訪問帖撒羅尼迦教會，為著在信心上，堅固並鼓勵聖徒。當提摩太攜回帖撒羅尼迦教會眾聖徒在信心和愛心上的好消息時，保羅正在哥林多為著福音爭戰(徒十八：5)。這些從帖撒羅尼迦傳回來的好消息，使保羅非常喜樂(帖前三：9)，使徒們晝夜格外懇切地祈求，要見聖徒的面，要補足他們信心的缺欠(帖前三：10)。保羅真是迫切地要用一切屬靈的祝福來祝福他們。最終在書信的末了，保羅紀念了聖徒們的靈，與魂，與身子。這是一個極重，極尊貴的屬靈祝福。使徒保羅的一生，不屬於錢，不屬於權，不屬於講台。他從腓立比來到了帖撒羅尼迦，他在這裡停留了三個多星期，然後因著城裏的騷動，來到雅典，然後來到哥林多‧‧‧，他的一生都在奔跑，為著福音的真理爭戰，將教會擺在他的裡面，時時禱告紀念。摸著保羅的心，就摸著主的心；看見保羅的奔跑，就看見主的迫切，我們說保羅弟兄與主是一。使徒保羅不需要大聲宣告：『我是屬靈的代表權柄。』但是要跟隨主，就得跟隨保羅的光景和心境；要愛主，就得向弟兄姐妹們傾倒出屬靈的祝福。
我們得從一大堆的宣告和統計數字裡得釋放。教會的見證和復興光景，不是由一波一波大聲的宣告和推陳出新的統計數字來建立。如果我們的服事，是為著一個一個的數字而努力，那只是重複地上屬世的直銷行為；如果我們的往前，需要靠著一波又一波的大聲宣告，那只是掩飾我們信心軟弱的虛偽行為。真正關心信徒的新約福音祭司，需要關心聖徒裡面的屬靈光景。如果他們不能成為統計數字的一部份，難道我們就可以使用人的聰明和經驗，設計各種活動和方法，為著讓數字好看一點嗎？得救的聖徒在生命中的成長，需要等待，需要澆灌，需要許多的禱告。捨棄這些，在其他的道路上經營，是虛空的虛空，摸不著主。
在一個小小的讀經聚會裏，我們一起讀馬可福音。一位福音朋友問起，為什麼要有舊約和新約的分別？這個問題，引發出了一個屬靈孩子的另一個問題。她問說：『這約有約定的意思嗎？』這是一個不平凡的問題，在我廿多年的基督徒生活中，還沒碰見其他人這樣認真地問過。這當然有約定的意思，但是比一般的約定還厲害！這約是神與我們所立的約，神的一切都因這個約而滿足，我們則因這個約而有意義。人與人的午餐約定，可以隨時取消。丈夫與妻子的婚約，也可能改變，但是神與人的約不會改變，它永遠有效。神在祂兒子基督耶穌裏，是這個約的確定保證，神把祂自己綁在這個約上，神不會在這個約之外作任何的事情。這樣的交通，使得福音朋友和這個屬靈孩子的臉上，出現一抹喜樂的光輝，我的眼中，也浸滿了淚水。我深處知道，神愛這幾個孩子，祂正等著我們，為他(或她)們禱告。祂願意他(或她)們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。
主啊！祢是我們在靈裏所服事的主，我們能這樣地服事人，是何等充實又何等榮耀！主啊！願眾童女都起來愛祢跟隨祢，願祢得榮耀，我們珍愛祢與我們眾人所立的婚約，阿們。
PCL 20091012
2009年10月6日 星期二
因著看見“那星”，就極其歡樂
“And when they saw the star they rejoiced exceedingly with great joy.” (Matthew 2:10) 從東方來的幾位星象家，因著看見“那星”，到了耶路撒冷，尋找那位生為猶太人之王的救主。他們沒能找到，因為這位救主不在耶路撒冷出生，而是降生在伯利恆。他們聽了希律王的話，往伯利恆去，“那星”又出現了，在他們前頭領路，直領到那孩子那哩，就在上頭停住，他們看見“那星”，就極其歡樂。這是記載在聖經中，馬太福音第二章裏，一段奇妙的經歷。
如果我們在一個晴朗的晚上，開著車子上山，找一個遠離人群光害的地方，抬起頭來看看天空，就可以看見頭頂上方，舖陳著閃爍發光的眾星，猶如碩大精緻的黑絨布上，晶瑩剔透的鑽石。這些星辰編織成形態萬千的星座，也聚綴成宛如流淌於天際的星河。抬眼觀之，令人身輕氣爽，吐氣如綿。在這當下，你問自己，是那顆星，可以令你“極其歡樂”？可以 “Rejoice exceedingly with great joy.”？
在地上活著的時候，會有歡笑，會有喜樂，但是那一件事情，可以深深地抓住我們的心，讓我們不僅歡樂，而且乃是“以極大的喜樂來歡樂”？使徒馬太在他所寫的福音書裡，記載的那幾位從東方來的星象家，因著看見“那星”而“極其歡樂”，這顆星顯然不同凡響。天空上的星星何其眾多，但是這顆從雅各出來的星(民廿四：17)，令星象家們“極其歡樂”。那是一顆在千千萬萬數不窮盡的星海中，被星象家們認出來並看見的星。等這一顆星的出現，得等上個千把年。使徒馬太在這裡告訴我們，地上有一班人，等著主的“道成肉身”，是這樣的等法，我們今日在地上等待主的巴路西亞，也應該有相同的等待光景。
使徒約翰在他所寫的福音書裏，見證過一件事。有一次，主耶穌上耶路撒冷過逾越節(約二：23~25)，行了神蹟，許多人看見祂所行的神蹟，就信入了祂的名，但是主卻不將自己信託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道在人裡面的是什麼？承認這宇宙中有神的人，千千萬萬，數不清楚；在這些人中，因著看見神蹟而信入主名的人，也是許許多多，不可勝數，但祂不把自己信託這些群眾，是因為祂知道人裡面的光景。得著救恩，非常寶貝；得蒙稱許，令人愉快，但是主耶穌的信託，更是顯得尊貴。我們在主面前，得注意一件事，主願不願意把祂自己信託給我們？LSM的作法顯然不對，愛主的聖徒身受其害者，不免有一肚子的委曲和苦水，等著彼此傾倒。但是回敬LSM系統以激烈的言辭，或是聚在一起吐吐苦水，彼此安慰取暖，是不是就能得著主耶穌的信託，卻是大有疑問。主的行動，需要有一批人，懂得祂的心思，摸著祂的說話，祂才能往前。
近年來，與許多弟兄們接觸交通，大家都摸到互相接納與彼此相愛的事。總是我們裡面，因著主的光照，期盼著非拉鐵非，弟兄相愛的見證。這是一種非常聖別的渴慕。真正愛主，尋求主的聖徒，無不希望在教會中，有著這種弟兄相愛的光景。主的眼中，看著非拉鐵非，是一個教會，一個在非拉鐵非城裡聚集的教會，一個地方的教會。有了一個地方，一個地方的教會，主才能在其中行動並說話，因為主耶穌是在金燈臺中間說話並牧養。兩千多年前，主在人群中行動，祂醫病，趕鬼，呼召罪人；今天主耶穌在金燈臺中間行動，祂手握七星，呼召得勝者。沒了金燈臺的見證，如何有人子的行動？沒有人子手握七星的行動，又如何有得勝者的出現？我們如果真正關心主的行動和需要，真正關心神的子民在神面前的屬靈生命光景，怎麼能夠不擺出金燈臺的見證？金燈臺，不是這個會，不是那個會。金燈臺是一個地方，一個地方的教會和見證。她有座，有榦；有杯，球，和花；她是由一他連得的精金接連的錘打出來的；她上面還有七盞點着的火燈；她是完全為著主的。在神的眼中，祂只看見在一個地方，一個地方的教會。使徒約翰將他在靈中所看見的，完完整整地陳明出來，我們只能百分之百，不打折扣地領受，才能讓主有立場。立場這事，不是出於我們，而是出於主，出於主的眼睛。主只能把祂的見證，信託給一個地方，一個地方的教會。
LSM是一個組織，一個出版屬靈書報的出版社，不是一個教會，不是金燈臺。地上屬於神的教會，從來不應該屬於一個組織，而應該屬於主，讓聖靈有主權。屬於一個組織系統的聚集，被錯綜複雜的權力，和從聖徒口袋中收集而得的金山銀海套住，完完全全失去了見證的功能。若是引頸高呼：『我們是跟隨LSM的。』就把聖靈的主權廢掉了！這種可怕的宣告，出自於一位負責弟兄的口，羊群中的一隻羊，耳中聽得真確，內心不住地淌淚，主啊！祢的金燈臺在那裏？
從東方來的幾個星象家，因著看見“那星”就極其歡樂；我們則是因著看見，地上一個地方，一個地方的金燈臺，而“極其歡樂”。從這些地方教會中，要產生得勝者，為著祂的巴路西亞，阿們！
20091006 PCL
如果我們在一個晴朗的晚上，開著車子上山，找一個遠離人群光害的地方，抬起頭來看看天空，就可以看見頭頂上方，舖陳著閃爍發光的眾星，猶如碩大精緻的黑絨布上，晶瑩剔透的鑽石。這些星辰編織成形態萬千的星座，也聚綴成宛如流淌於天際的星河。抬眼觀之，令人身輕氣爽，吐氣如綿。在這當下，你問自己，是那顆星，可以令你“極其歡樂”？可以 “Rejoice exceedingly with great joy.”？
在地上活著的時候，會有歡笑，會有喜樂，但是那一件事情，可以深深地抓住我們的心，讓我們不僅歡樂，而且乃是“以極大的喜樂來歡樂”？使徒馬太在他所寫的福音書裡，記載的那幾位從東方來的星象家，因著看見“那星”而“極其歡樂”，這顆星顯然不同凡響。天空上的星星何其眾多，但是這顆從雅各出來的星(民廿四：17)，令星象家們“極其歡樂”。那是一顆在千千萬萬數不窮盡的星海中，被星象家們認出來並看見的星。等這一顆星的出現，得等上個千把年。使徒馬太在這裡告訴我們，地上有一班人，等著主的“道成肉身”，是這樣的等法，我們今日在地上等待主的巴路西亞，也應該有相同的等待光景。
使徒約翰在他所寫的福音書裏，見證過一件事。有一次，主耶穌上耶路撒冷過逾越節(約二：23~25)，行了神蹟，許多人看見祂所行的神蹟，就信入了祂的名，但是主卻不將自己信託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道在人裡面的是什麼？承認這宇宙中有神的人，千千萬萬，數不清楚；在這些人中，因著看見神蹟而信入主名的人，也是許許多多，不可勝數，但祂不把自己信託這些群眾，是因為祂知道人裡面的光景。得著救恩，非常寶貝；得蒙稱許，令人愉快，但是主耶穌的信託，更是顯得尊貴。我們在主面前，得注意一件事，主願不願意把祂自己信託給我們？LSM的作法顯然不對，愛主的聖徒身受其害者，不免有一肚子的委曲和苦水，等著彼此傾倒。但是回敬LSM系統以激烈的言辭，或是聚在一起吐吐苦水，彼此安慰取暖，是不是就能得著主耶穌的信託，卻是大有疑問。主的行動，需要有一批人，懂得祂的心思，摸著祂的說話，祂才能往前。
近年來，與許多弟兄們接觸交通，大家都摸到互相接納與彼此相愛的事。總是我們裡面，因著主的光照，期盼著非拉鐵非，弟兄相愛的見證。這是一種非常聖別的渴慕。真正愛主，尋求主的聖徒，無不希望在教會中，有著這種弟兄相愛的光景。主的眼中，看著非拉鐵非，是一個教會，一個在非拉鐵非城裡聚集的教會，一個地方的教會。有了一個地方，一個地方的教會，主才能在其中行動並說話，因為主耶穌是在金燈臺中間說話並牧養。兩千多年前，主在人群中行動，祂醫病，趕鬼，呼召罪人；今天主耶穌在金燈臺中間行動，祂手握七星，呼召得勝者。沒了金燈臺的見證，如何有人子的行動？沒有人子手握七星的行動，又如何有得勝者的出現？我們如果真正關心主的行動和需要，真正關心神的子民在神面前的屬靈生命光景，怎麼能夠不擺出金燈臺的見證？金燈臺，不是這個會，不是那個會。金燈臺是一個地方，一個地方的教會和見證。她有座，有榦；有杯，球，和花；她是由一他連得的精金接連的錘打出來的；她上面還有七盞點着的火燈；她是完全為著主的。在神的眼中，祂只看見在一個地方，一個地方的教會。使徒約翰將他在靈中所看見的，完完整整地陳明出來，我們只能百分之百，不打折扣地領受，才能讓主有立場。立場這事，不是出於我們，而是出於主，出於主的眼睛。主只能把祂的見證，信託給一個地方，一個地方的教會。
LSM是一個組織，一個出版屬靈書報的出版社，不是一個教會，不是金燈臺。地上屬於神的教會，從來不應該屬於一個組織，而應該屬於主，讓聖靈有主權。屬於一個組織系統的聚集，被錯綜複雜的權力，和從聖徒口袋中收集而得的金山銀海套住，完完全全失去了見證的功能。若是引頸高呼：『我們是跟隨LSM的。』就把聖靈的主權廢掉了！這種可怕的宣告，出自於一位負責弟兄的口，羊群中的一隻羊，耳中聽得真確，內心不住地淌淚，主啊！祢的金燈臺在那裏？
從東方來的幾個星象家，因著看見“那星”就極其歡樂；我們則是因著看見，地上一個地方，一個地方的金燈臺，而“極其歡樂”。從這些地方教會中，要產生得勝者，為著祂的巴路西亞，阿們！
20091006 PCL
2009年9月27日 星期日
一條舊的誡命，也是一條新的誡命！
一九八六年，我和姐妹一同在主面前蒙恩。我們在國外唸書，聽見福音，就得救了。得救以後，捧著和合本的中文版聖經和Gold Bar的英文版聖經（英文恢復版的前身），天天禱，日日讀，靈裡非常喜樂。我常把聖經經節寫在小卡片上，時時拿出來看看讀讀，愛不釋手。一日聚會中，坐在我身旁的弟兄看見我這麼作，就覺得稀奇，他說：「我還沒有教你禱讀，你就已經在禱讀了。」那一天，我知道了，在我們中間，有一種實行，叫作「禱讀」。主的話，真有一種抓住人的能力，叫你無法從祂的面光中離開。你一旦進入了祂的說話，就會渾身舒暢，滿有響應。一幅一幅的啟示，傾瀉不已的亮光，不停地從聖經的書頁中傳輸進來，那真是一種屬天的享受。我有一位目前在中央研究院任職的同學跟我說過：「我們在香港讀高中，會有聖經這一門課，教聖經的先生，可以將經文倒背如流，但是他不信。聖經之於他，是一本文學作品，是一本談到以色列人歷史的書。」讀聖經可以有千萬種的讀法，也可以有千萬種的領會，但最有價值，最正確的讀法，是讀出神，讀出見證來。
地上每一個主的僕人，在人群中服事主的話語，都有著一種讀經的講究。我得救以後，就得到一本英文版的經典著作，“Ye Search the Scripture”就是倪柝聲弟兄所寫的「讀經之路」（中文版）。倪弟兄在一開頭就說到：「人在神面前要把聖經讀得好，有兩個基本的條件：一個就是人必須對，人必須有訓練；還有一個，就是方法也必須對。」他說，在人的豫備上，第一，要屬靈；第二，要奉獻；第三，要有熟練的習慣。讀這些書報，叫我的眼睛大得開啟，讀聖經，絕對與讀的人有關，甚麼樣的人，就讀出甚麼樣的聖經來。我們讀聖經必須屬靈，屬靈的人，讀得出神，讀得出啟示，讀得出行動，也讀得出見證來。成為屬靈的人，不是唱高調，不食人間煙火；成為屬靈的人，是要聽得見神的說話，要能讀聖經，要能懂得並進入神的心思。保羅弟兄說：「唯有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他，誰曾知道主的心思能教導祂？但我們是有基督的心思了。」（林前二：15~16）
在台中大里市爽文路會所的聚會，我們恢復讀經。主帶領我們讀約翰壹書，那是一封使徒約翰寫給「我的孩子們」的書信（約壹二：1）。在九月廿日（主日）那一天的聚會裡，我們將第二章讀過一遍，接著便一直交通到十二點半。弟兄姐妹裡面的豐富一直不停地傾倒。那一天，我們總共只有十五個人。主的話，供應我們的需要。讀約翰壹書，是出自於主，這在弟兄姐妹裡面多有印證。使徒約翰在年輕時與他的兄弟雅各，被主耶穌起名為「半尼其」（就是「雷子」的意思）（可三：17），性格強烈衝動。有一天他們與主進了撒瑪利亞的一個村莊，因為那裡的人不接待主，就問主說：「主阿！你要我們吩咐火從天上將降下來，燒滅他們麼？」（路九：52~54），這麼一個約翰在年長時，給「我們的孩子」寫了一封甜美的書信，寫了一條舊誡命（約壹二：7），也是一條新誡命（約壹二：8），他說：「那愛他弟兄的，就住在光中，在他並沒有絆跤的緣由，但那恨他弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」（約壹二：10~11）使徒約翰在加利利海邊蒙召跟隨主，常喜歡待在主的懷裡，是主所愛的那門徒。主被釘在十字架上的那一日，在祂旁邊，有祂母親與祂母親的姐妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞，還有一位，就是主所愛的那門徒約翰（約翰福音十九：25~26），主對她母親說：「看哪！你的兒子。」又對那門徒說：「看哪！你的母親。」從那時候，那門徒就接她到自己的家裡去了。（約十九：26~27）主將自己的母親交給約翰照顧，這裡一定還有許多的事，不曾記載在聖經上，但主將自己的母親託付給使徒約翰，是主在祂人性裡甜美的安排。使徒約翰的一生，是捕網的漁夫，是跟隨主的門徒，是被揀選的使徒，是照顧母親馬利亞的兒子。大約是主後九十年左右，他被放逐到拔摩海島上。主在一個主日向他顯現，因此有了聖經中的最後一本書，啟示錄。使徒約翰的一生經歷豐富，非比尋常，從「半尼其」的雷子，到被羅馬的皇帝多米田放逐到拔摩海島上的耶穌基督的奴僕。使徒約翰的確夠資格向「我的孩子們」寫一封有關於「神的愛」的書信，他說：「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的信息。」（約壹三：11）這樣的信息，簡潔有力，直抵人心，沒有許多神學探討的必要，造就不成一個神學的博士。但是，離開這個信息，就離開了主的心；離開了這條誡命，就留在黑暗裡（約壹二：7~11），我們一同在主面前活著，怎能忽略這事？
20090926 PCL
地上每一個主的僕人，在人群中服事主的話語，都有著一種讀經的講究。我得救以後，就得到一本英文版的經典著作，“Ye Search the Scripture”就是倪柝聲弟兄所寫的「讀經之路」（中文版）。倪弟兄在一開頭就說到：「人在神面前要把聖經讀得好，有兩個基本的條件：一個就是人必須對，人必須有訓練；還有一個，就是方法也必須對。」他說，在人的豫備上，第一，要屬靈；第二，要奉獻；第三，要有熟練的習慣。讀這些書報，叫我的眼睛大得開啟，讀聖經，絕對與讀的人有關，甚麼樣的人，就讀出甚麼樣的聖經來。我們讀聖經必須屬靈，屬靈的人，讀得出神，讀得出啟示，讀得出行動，也讀得出見證來。成為屬靈的人，不是唱高調，不食人間煙火；成為屬靈的人，是要聽得見神的說話，要能讀聖經，要能懂得並進入神的心思。保羅弟兄說：「唯有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他，誰曾知道主的心思能教導祂？但我們是有基督的心思了。」（林前二：15~16）
在台中大里市爽文路會所的聚會，我們恢復讀經。主帶領我們讀約翰壹書，那是一封使徒約翰寫給「我的孩子們」的書信（約壹二：1）。在九月廿日（主日）那一天的聚會裡，我們將第二章讀過一遍，接著便一直交通到十二點半。弟兄姐妹裡面的豐富一直不停地傾倒。那一天，我們總共只有十五個人。主的話，供應我們的需要。讀約翰壹書，是出自於主，這在弟兄姐妹裡面多有印證。使徒約翰在年輕時與他的兄弟雅各，被主耶穌起名為「半尼其」（就是「雷子」的意思）（可三：17），性格強烈衝動。有一天他們與主進了撒瑪利亞的一個村莊，因為那裡的人不接待主，就問主說：「主阿！你要我們吩咐火從天上將降下來，燒滅他們麼？」（路九：52~54），這麼一個約翰在年長時，給「我們的孩子」寫了一封甜美的書信，寫了一條舊誡命（約壹二：7），也是一條新誡命（約壹二：8），他說：「那愛他弟兄的，就住在光中，在他並沒有絆跤的緣由，但那恨他弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」（約壹二：10~11）使徒約翰在加利利海邊蒙召跟隨主，常喜歡待在主的懷裡，是主所愛的那門徒。主被釘在十字架上的那一日，在祂旁邊，有祂母親與祂母親的姐妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞，還有一位，就是主所愛的那門徒約翰（約翰福音十九：25~26），主對她母親說：「看哪！你的兒子。」又對那門徒說：「看哪！你的母親。」從那時候，那門徒就接她到自己的家裡去了。（約十九：26~27）主將自己的母親交給約翰照顧，這裡一定還有許多的事，不曾記載在聖經上，但主將自己的母親託付給使徒約翰，是主在祂人性裡甜美的安排。使徒約翰的一生，是捕網的漁夫，是跟隨主的門徒，是被揀選的使徒，是照顧母親馬利亞的兒子。大約是主後九十年左右，他被放逐到拔摩海島上。主在一個主日向他顯現，因此有了聖經中的最後一本書，啟示錄。使徒約翰的一生經歷豐富，非比尋常，從「半尼其」的雷子，到被羅馬的皇帝多米田放逐到拔摩海島上的耶穌基督的奴僕。使徒約翰的確夠資格向「我的孩子們」寫一封有關於「神的愛」的書信，他說：「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的信息。」（約壹三：11）這樣的信息，簡潔有力，直抵人心，沒有許多神學探討的必要，造就不成一個神學的博士。但是，離開這個信息，就離開了主的心；離開了這條誡命，就留在黑暗裡（約壹二：7~11），我們一同在主面前活著，怎能忽略這事？
20090926 PCL
2009年9月17日 星期四
“祂的星”和“晨星”
弟兄在交通裡，再一次地提到非拉鐵非教會。那是在啟示錄第三章，主吩咐使徒約翰寫信給非拉鐵非的教會的使者，說到非拉鐵非教會的光景，並呼召得勝者。弟兄以發亮的眼神跟我說：『主在非拉鐵非的教會裡，仍然呼召得勝者。』我的靈裡非常阿們。非拉鐵非，是弟兄相愛，主沒有一句責備的話，但仍在祂的話裡說：『我必快來，你要持守你所有的，免得有人奪去了你的冠冕。』(啟三：11) 非拉鐵非，弟兄相愛，主看見了他的行為，知道他稍微有一點能力，也曾遵守主的話，沒有否認主的名(啟三：8)，這些在主的眼中，乃是“你所有的”。有了這些，就有冠冕。主說：『你要持守你所有的，免得有人奪去了你的冠冕。』在非拉鐵非教會中得勝的，可以在神的殿中作柱子，他不會從那裡出去，而且還會得著神的名，神城的名，和主的新名(啟三：12)。這三個名，是主對非拉鐵非得勝者的應許和獎賞。我不知道這三個名，到底是一個名呢？還是三個不同的名？這留給神學家們去煩惱，但我渴慕得著我神的名，我神城的名，和主的新名。從聖經上看來，這封寫給在亞西亞的七個教會的書信(啟一：4)，是先寫給在七個地方教會的使者。(我們通常把“在○○○的教會”的“在”字給忽略了。仔細地在主面前尋求一下，少掉這麼一個“在”字，領會上會有不同，求主憐憫！)這些使者，是主右手中的七星(啟一：20)，主需要這些在極深黑夜之世代裡的使者，藉著一點微弱可見的光照，呼召出一批得勝的聖徒。金燈臺，誠然是個奧秘(啟一：20)，七星，也同樣是個奧祕。主吩咐約翰寫書信，寫給七個教會的使者，呼召出得勝者，為著完成祂在創世之前就已定意的永遠經綸。
星的亮光不比太陽，看見了太陽，就是白晝。今天地上充滿不義不法，背謬橫行，謊言竄流，公義的太陽不見升起，四周盡是如墨的黑暗。得救的人嘆息等待，未得救的人虛空難受。真正等候主的聖徒，靈裏儆醒禱告，盼著盼著，就是那一顆晨星。晨星出現，日頭升起的時刻就不再遙遠。彼得弟兄對此最有摸著。他說：『我們並有申言者(先知)更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現，你們就作得好了。』(彼後一：19)晨星與申言者的話有關，留意申言者的話，就能等到晨星的出現，那是對真正等候主之聖徒的賞賜。太陽升起之前，必有晨星。聖經裡的說話，可以建構出一套絕妙的系統神學，但是神學不能帶給我們晨星的出現，只有主自己的說話能！
馬太福音第二章裡，記載了幾位從東方來的星象家。他們來到耶路撒冷，要尋找那位“生為猶太人之王”的嬰孩，因為他們看見了“祂的星”的出現，就來了。民數記廿四章記載著外邦先知巴蘭的一段話：『我看祂，卻不在現時，我望祂，卻不在近日，必有一星從雅各而出，必有一杖從以色列興起‧‧‧。』(民數記廿四：17)。這些東方來的星象家，注意著這顆星的出現，但卻跑錯地方，因為他們也許不清楚先知彌迦論到基督的豫言：『伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡為我而出，在以色列中作掌權者，祂是亙古從太初而出。』(彌迦五：2)也許他們手上只有摩西五經，而沒有小先知書。住在耶路撒冷城裡的祭司和經學家毫不含糊地向希律王指稱：『在猶太的伯利恆，因為藉著申言者所記的是這樣：‧‧‧。』(馬太二：5)但是，親眼看見了孩子和祂母親馬利亞，並獻上黃金，乳香和沒藥為禮物的，是這些從東方來的星象家，而不是穿著祭司袍的祭司，也不是手中抱著一大本舊約聖經的民間經學家。兩千多年前，認出主的第一次來(話成了肉體)，憑的是“祂的星”。今天，我們若要認出祂的“再來”，也得憑著“晨星”。“晨星”是賜給地上儆醒等候祂再來之聖徒的特別一份。
黑夜已深，白晝將至。守候晨星，需要有儆醒的守望者。先知以賽亞論到關於度瑪(Dumah，意“沉默，寂靜”，指以東)的默示說：『有人從西珥呼問我，說：守望的阿，夜還有多長？守望的阿，夜還有多長？守望的說，早晨到了，黑夜也會來；你們若要問，就可以問；可以回頭再來。』(以賽亞書廿一：11~12)守望者的重要與功能，由此可以體會。西珥之地是以東人的領土，以東人是以掃的後裔。對於以色列人而言，以東人是爭競的仇敵，也是外邦人。這外邦的以東知道，要問夜有多長，得問耶和華的先知以賽亞，這一問，問了兩次，而且還可以回頭再來。這是在地上等候早晨，尋求的迫切，也是真正在神面前儆醒的光景。我們今日在地上等候主的再來，是不是該有同樣的迫切？
彼得弟兄知道這事，清清楚楚地知道，所以他在寫給分散在外邦之猶太信徒的書信中，提到了“晨星”二字(彼得後書：一19)。許多親愛的弟兄姐妹們，看見了我們在台中大里市的爽文路，興起一個見證和聚會，內心裡有許多的不明和疑問，為甚麼我們要這麼作？我只能說，這是出於主的帶領。我們裡面盼望看見的那顆晨星已經出現，我們經過許多的尋求和交通，清清楚楚地摸著了祂的心意，所以走了上來。我們需要認識一件事，這些出來聚會的弟兄姐妹們，沒有比仍然留在水流職事站帶領下的弟兄姐妹們更不愛主，他們裡面沒有任何背叛的心思。想一想他們曾經過多少的約談和“關切”，但還是出來了，他們心中不是沒有過掙扎，但是主的帶領這麼確定，晨星的顯明這麼清楚，我們還能有什麼其他的選擇呢？弟兄姐妹們需要儆醒並尋求，這是主作出來的行動，不可輕易忽視，更不可隨意批評論斷。我們在主面前承認，我們都是膽子特小的人，沒有主的帶領，就不會有這樣的聚會。我們為大家禱告，願晨星也在你們心裡出現，那就作得好了，阿們！ 20090918 PCL
星的亮光不比太陽，看見了太陽，就是白晝。今天地上充滿不義不法，背謬橫行，謊言竄流，公義的太陽不見升起，四周盡是如墨的黑暗。得救的人嘆息等待，未得救的人虛空難受。真正等候主的聖徒，靈裏儆醒禱告，盼著盼著，就是那一顆晨星。晨星出現，日頭升起的時刻就不再遙遠。彼得弟兄對此最有摸著。他說：『我們並有申言者(先知)更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現，你們就作得好了。』(彼後一：19)晨星與申言者的話有關，留意申言者的話，就能等到晨星的出現，那是對真正等候主之聖徒的賞賜。太陽升起之前，必有晨星。聖經裡的說話，可以建構出一套絕妙的系統神學，但是神學不能帶給我們晨星的出現，只有主自己的說話能！
馬太福音第二章裡，記載了幾位從東方來的星象家。他們來到耶路撒冷，要尋找那位“生為猶太人之王”的嬰孩，因為他們看見了“祂的星”的出現，就來了。民數記廿四章記載著外邦先知巴蘭的一段話：『我看祂，卻不在現時，我望祂，卻不在近日，必有一星從雅各而出，必有一杖從以色列興起‧‧‧。』(民數記廿四：17)。這些東方來的星象家，注意著這顆星的出現，但卻跑錯地方，因為他們也許不清楚先知彌迦論到基督的豫言：『伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡為我而出，在以色列中作掌權者，祂是亙古從太初而出。』(彌迦五：2)也許他們手上只有摩西五經，而沒有小先知書。住在耶路撒冷城裡的祭司和經學家毫不含糊地向希律王指稱：『在猶太的伯利恆，因為藉著申言者所記的是這樣：‧‧‧。』(馬太二：5)但是，親眼看見了孩子和祂母親馬利亞，並獻上黃金，乳香和沒藥為禮物的，是這些從東方來的星象家，而不是穿著祭司袍的祭司，也不是手中抱著一大本舊約聖經的民間經學家。兩千多年前，認出主的第一次來(話成了肉體)，憑的是“祂的星”。今天，我們若要認出祂的“再來”，也得憑著“晨星”。“晨星”是賜給地上儆醒等候祂再來之聖徒的特別一份。
黑夜已深，白晝將至。守候晨星，需要有儆醒的守望者。先知以賽亞論到關於度瑪(Dumah，意“沉默，寂靜”，指以東)的默示說：『有人從西珥呼問我，說：守望的阿，夜還有多長？守望的阿，夜還有多長？守望的說，早晨到了，黑夜也會來；你們若要問，就可以問；可以回頭再來。』(以賽亞書廿一：11~12)守望者的重要與功能，由此可以體會。西珥之地是以東人的領土，以東人是以掃的後裔。對於以色列人而言，以東人是爭競的仇敵，也是外邦人。這外邦的以東知道，要問夜有多長，得問耶和華的先知以賽亞，這一問，問了兩次，而且還可以回頭再來。這是在地上等候早晨，尋求的迫切，也是真正在神面前儆醒的光景。我們今日在地上等候主的再來，是不是該有同樣的迫切？
彼得弟兄知道這事，清清楚楚地知道，所以他在寫給分散在外邦之猶太信徒的書信中，提到了“晨星”二字(彼得後書：一19)。許多親愛的弟兄姐妹們，看見了我們在台中大里市的爽文路，興起一個見證和聚會，內心裡有許多的不明和疑問，為甚麼我們要這麼作？我只能說，這是出於主的帶領。我們裡面盼望看見的那顆晨星已經出現，我們經過許多的尋求和交通，清清楚楚地摸著了祂的心意，所以走了上來。我們需要認識一件事，這些出來聚會的弟兄姐妹們，沒有比仍然留在水流職事站帶領下的弟兄姐妹們更不愛主，他們裡面沒有任何背叛的心思。想一想他們曾經過多少的約談和“關切”，但還是出來了，他們心中不是沒有過掙扎，但是主的帶領這麼確定，晨星的顯明這麼清楚，我們還能有什麼其他的選擇呢？弟兄姐妹們需要儆醒並尋求，這是主作出來的行動，不可輕易忽視，更不可隨意批評論斷。我們在主面前承認，我們都是膽子特小的人，沒有主的帶領，就不會有這樣的聚會。我們為大家禱告，願晨星也在你們心裡出現，那就作得好了，阿們！ 20090918 PCL
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